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金灯台活页刊
2017.5 第189期

在危难中对神的信靠

黄朱伦

 

经文:诗篇第六十二篇

  诗篇卷二(42—72篇)主要的基调和气氛是哀歌与信靠。诗人在哀歌的悲情中,常常流露一种独特的生命力,也是一种深厚的信仰内涵,因为诗人的信仰是建 基在一个坚强的约的关系和信念上——神是一位公义和慈爱,并与以色列立约的神;也是一位拥有至高权能,统管万有的神。以下我们仔细分析一篇信靠诗——第六十二篇—— 的结构与字词特色。

  信靠诗的内容不单包含诗人对神的信靠,且有深刻的比喻;比喻的出现次数特别多,这是信靠诗的主要特色。

一.诗篇第六十二篇的大纲

1.信心的宣告与根据(1-2节)

唯独等候神,我的心才有安息;
我的拯救从祂而来。
唯独祂是我的磐石,我的拯救;
祂是我的保障,我必不至动摇。

2.危机的处境(3-4节)

你们大家攻击一个人,要把他杀害,
如同拆毁倾斜的墙,将倒的壁,
要到几时呢?
他们彼此商议,务要把他从尊位上拉下来;
他们喜爱谎话;他们口虽祝福,心却咒诅。

3.诗人对信心与安息的再次肯定(5-8节)

唯独等候神,我的心才有安息;
因为我的盼望是从祂而来的。
唯独祂是我的磐石,我的拯救;
祂是我的保障,我必不至动摇。
我的拯救,我的荣耀,都在于神;
我坚固的磐石,我的避难所,都在于神。
众民哪!你们要常常倚靠祂,
在祂面前倾心吐意;
因为神是我们的避难所。

4. 诗人对人性与财富的反思(9-10节)

卑贱的人真是虚空,高贵的人也是虚假,
放在天平上就必升起;
他们加在一起比空气还轻。
不要倚靠借强暴得来的财物,
也不要妄想倚靠抢夺回来的钱财;
如果财宝加增,你的心也不要倚靠它。

这是对价值观的反思——心灵不要放在虚空的事上,而是要放在真正有价值和可靠的事物上。

5. 结论:诗人对神的认识亦是信靠的根据(11-12节)

神说了一次,我两次听过这事:
能力都属于神。
主啊!慈爱也属于你,
你必照各人所作的报应各人。

二.在困苦中信靠神

  诗篇六十二篇告诉我们两件事:

  1. 神是满有能力与慈爱的神;
  2. 神是公平的神——最终的(审判与)奖赏。

  在困苦的环境中信靠神是很必要的!整首诗充满比喻和对耶和华的信靠,相信主不会撇弃我们,我们也没有放弃神;更看见神是立约的神,是公义、慈爱和满有权 能的神,是我们唯一的倚靠。这个看见,成为信靠的起点与终点。这信靠就是神救恩的导管,亦是哀歌的彩虹。这也成为卷二诗篇丰盛生命的基调和气氛,更是诗人在悲 情中所经历满有挑战的丰富人生!

  哀歌中的信靠诗可以达到属灵经历的高峰,因为凭着信心,已经看见了神的拯救。这也是耶稣在十字架上真实的得胜经历。

  耶稣在十架七言中一句重要的话:“耶稣大声呼叫:‘父啊,我把我的灵魂交在你手里。’说了这话,气就断了。”(路23:46,参诗31:5)这是引自诗 篇第三十一篇5节:“我把我的灵魂交在你手里,耶和华信实的神啊!你救赎了我。”

  第三十一篇是一首信靠诗。当耶稣在十架上大声呼叫,不是不满、惊慌、无助、气愤,而是大有信心、坚定不移、经历得胜!“父啊,我把我的灵魂交在你手 里。”当耶稣在十架上引用旧约时,不单是要表达那句话的意思,更把那节经文的上下文意思都包含在内。第三十一篇是一首信靠诗,所以耶稣在十架上的呼叫是信心的 吶喊,加上第5节的下半句是“耶和华信实的神啊!你救赎了我。”可见耶稣已看见了神的拯救,甚至看见自己要从死里复活。所以耶稣在十架上的呼叫,是一次得胜的 吶喊!十架七言如诗篇卷二里哀歌与信靠的基调一样,在哀歌中仍旧信靠神,借着信,看见神的拯救。

  诗篇卷二最后的几篇也是如此安排。第六十九篇是一首完整的哀歌,第七十和七十一篇是祈求拯救;特别是第七十一篇所描绘的神,祂是诗人自小到大所倚靠的一 位公义与权能的神,最后的一节(24节)带来完美的结束——“我的舌头也要终日讲述你的公义,因为那些谋求害我的人已经蒙羞受辱了。”接下来的第七十二篇是一首 君王诗,是整卷的最后一篇。它完美地表达了诗人对这位公义、富强和长寿的君王拯救者的期待;同时也借着信心,看见了神/君王的拯救很快就会实现!所以第七十二 篇是以颂歌结束——“独行奇事的以色列的神,就是耶和华神,是应当称颂的。祂荣耀的名也是应当永远称颂的;愿祂的荣耀充满全地。阿们,阿们。”(诗 72:18-19)。第七十二篇20节,“耶西的儿子大卫的祷告完毕”这句是编者后来加上去的,加强了笔者的假设:第七十二篇这君王诗,不但与卷二开首的君王 诗(45篇)遥遥相对,也跟卷一开首的君王诗(2篇)遥遥相对。因为编者最后加上的这句话,乃是有意把卷一和卷二另外归纳为彼此相关的大卫诗篇。

  陈锦友博士在他的书中提到,第七十二篇最后一节“耶西的儿子大卫的祷告完毕”含有特别深刻的意义(注1)。他认为我们要问的是:为何诗篇编者要加上这个 附言,他(们)的用意何在?这个附言与撒母耳记下第七章1至17节有密切的关系,这段经文记述神与大卫立约,之后大卫以祷告来回应神的厚恩(撒下 7:18-29)。第七章27节:“万军之耶和华以色列的神啊!因为你曾启示你的仆人说:‘我要为你建立家室。’所以你的仆人才敢来向你作这样的祷告〔名词,tplh〕。”“祷告”的动词(pll)在撒母耳记出现次数不多,总共十次左右;而“祷告”的名词(tplh)在撒母耳记整本书中只出现过一次,就在第七 章27节,似乎撒母耳记的作者刻意把“祷告”(tplh)和“约”连接在一起。故很可能诗篇卷二的最后附言,也有此意。可见第七十二篇与卷三的最后一篇(89 篇)不但都是君王诗,而且都指向大卫的后裔——大卫王朝将来的一位君王。神的应许必定应验。可见以色列的神是一位约的神,信实的神,是一位值得信靠的神。有信靠 就有盼望;第七十二篇把整本诗篇带进更高的盼望,就是弥赛亚的国度的盼望。

注1:陈锦友,《当以嘴亲子————从诗篇结构看其信息》(香港:天道,2009),159-60。

 

金灯台活页刊第189期 2017.5
作者黄朱伦牧师为本社总干事。本文的经文录自《圣经新译本》。

插图:Agnes Leung(agnesleung.com

 


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