圣经中的政治家
在圣经中没有一个成功的政治家不是敬畏神的人。他们的成功与他们个人对神的认识与信赖息息相关。并且他们能以对当代的人作出可以永垂千古的贡献，主要原因是他们把自己完全顺服在神手中，成为神借着他们彰显祂的权柄的器皿，如此而已！
圣经所注重的是神的权柄如何在人间通行，不是那些不理会神的旨意的人如何随意行使他们的权柄。所以主耶稣教导门徒祷告说：“…愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”神的旨意在天上当然通行无阻，主耶稣教导我们要有那样心愿：愿神的旨意行在地上如行在天上那样毫无拦阻。实际上那是神国降临时才完全实现的。那正是圣经所要显明的神的权柄（政治）。
旧约圣经中的政治家们，在反叛神的人治世代中，虽不能（也不是神的时候）把他们所处的世代扭转过来，转向神；却在他们所处的世代中，完成了神透过他们对当代敌挡神的政权行使了神的政权。在神从永远到永远的计画中，完成了他们所肩负的那部份使命。
约瑟是许多人喜欢引述的旧约政治家。圣经怎样记述他的政治﹖圣经所选记的是神所启示他有关法老所做的梦的讲解。显出他有埃及的“术士和博士”所没有的属天智慧（创四一：8；37）。并且他一生政治上的成功，关键就是在于实行神所教导他如何处理埃及的七个丰年与七个荒年的方法。那完全凭神的启示，不是凭人的构想所能成功的。
摩西可算是以色列人的国父，其受人的敬重远胜历代君王。什么是摩西的政治﹖是他如何运用他在埃及所学的一切学问吗﹖是为同胞抱不平而打死了一个埃及人的勇敢吗﹖他逃到米甸旷野是为筹画革命吗﹖按圣经所得的回答是：他是为基督受凌辱，是想望要得神的赏赐（参来一一：26）。他在埃及所行的神迹，不是人民的力量，乃是神大能。他领以色列人过红海，不是顺应以色列人的民意，乃是顺应神的指引。在四十年的旷野行程中，他屡次受以色列人的埋怨，甚至要用石头打死他，他不是凭政治手段应付他们，而是靠神的同在，让神显出祂的权柄。所以摩西的政治就是神对以色列人的政治。摩西的权柄，就是神借着他向以色列人行使的权柄。
大卫是旧约最成功的政治家。他一生每一项政治上的成败都与神有关。他的争战就是神的争战，他的仇敌就是神的仇敌，他的子民就是神的子民，他的宝座就是神的宝座。所以先知用他的王权代表神的王权。在他去世几百年之后，先知以西结还说：“…我的仆人大卫必作他们的王，直到永远。”（结三七：24-25）他既死了，怎么还能作王到永远﹖因圣经以他的王权代表基督的王权。
所罗门王是最有学问的政治家，不论动，植物学，文学，哲学…（王上四：32-34）都远超常人。但他的成功都因他求得从神而来的智慧（王上三：10-15）。
但以理是唯一曾在几个不同的外邦王朝中作宰相的政治家。让我们留心圣经如何记述他一生的大事：他为信仰的缘故拒受巴比伦王所供给的王膳。他和几位少年朋友同心祷告求神指示如何讲解尼布甲尼撒王所作的梦，是他踏上政治高位的主要步骤。他为伯沙撒王解释墙上的字而获殊荣。他大胆抗拒王命，照常祷告而被扔入狮子坑，却安然无恙…圣经所记他的每一件大事，都离不开他的信仰生活。证明他的七十年政治的生活，全是以神为中心的生活。
至于士师时代的士师们，为以色列人立国立王的撒母耳，任何有成就的旧约“政治家”，他们所有的成就是神的旨意权柄透过他们通行无阻。若拿开了他们因神的指引而有的成就，他们就都变成毫无政治才华的人。其实他们一如许多别的圣徒，都是把自己完全摆在神的手中，听从神的旨意而生活行事，所不同的是别的圣徒是在别的职位上蒙神使用，他们却在政治性的职位上蒙神使用。倘若我们故意撇开他们个人对神的关系，而单单称许他们的政治成就，作为教会应当参与政治的鼓励，就难免有取巧的强解圣经之嫌。
我们不是在此赞成或反对信徒参加政治活动，那完全是个人的问题；而是反对人们在要参与政治活动时，毫无必要地曲解圣经。
所有爱主的基督徒与神的仆人们，都应当起来阻遏那种滥用圣经又妄称神的名之风气，不容许这种风气在教会中滋长的途径就是：基督徒应用心地有系统地研读圣经。
为什么圣经中的“政治家”只见于旧约圣经，而不见于新约的记载中﹖因为在旧约时神选用了以色列这个民族（或国家）作为一个例证，证明：
1. 世人无法建立理想的国度，更遑论建立一个和平的世界。若那些受过神特别教导的选民，尚且在败坏的人性中日渐堕落而终趋败亡，何况别的国家﹖
2. 在普世叛离神，敌挡神的国度中，神仍然在不可见中掌权，并且透过历代忠心信靠祂的信徒彰显祂的权能，按照祂的旨意和时候，逐步成就祂的救赎计画。
在旧约以色列人的历史中，政治与信仰根本不可分。所以他们的政治家就是神的好管家。
但在新约，神不是选用某一特定的国家或民族为例证，而是选用教会－－一个集合了各国各族，不分阶级男女的属灵团体向世人作见证。
教会所要向世人证明的不是那一国，那一族更好，或某种主义某种制度更好，而是证明不论什么主义，制度，什么种族国家，在败坏的人性的掌权下，都必然日趋败坏。人们可以为得民心争取人的拥护时，暂时表现得很有爱心，很民主，很…，一旦自己的地位稳固了，那暂时遏制住的败坏人性就会从掩饰的外表中露出真面目。所以这世界所需要的不是许多不同种类的假脸孔相继的替代着出现，而是需要具有真正善良生命的人。
圣经说：“你们中间的争战斗殴，是从哪里来的呢？不是从你们百体中战斗之私欲来的么﹖”（雅：1）
人与人之间的争斗是因内在的私欲而起的，主义或制度不是主要问题。政治的制度或主义就像刀剑那样，刀剑虽有好或坏，但最重要的是使用刀剑的人是好人或坏人。教会的使命不是积极地去参与用刀好还是用剑好的争论，而是积极地把生命之道送给那许多在败坏的罪性中争斗坐高位用刀剑的人。
我们传扬“生命之道”（徒五：20），只可以倚靠圣灵的大能，神的同在；不能借助政治的权势或社会上的高位。因为只有生命之主能给人新生命，只有圣灵的更新，能使人在基督里成为新造的人。今世的权势财富…仅能使人暂时或表面的接受改良，无法给人发自内心的真信仰。虽然使人内在的生命更新的工作难做，使人外表改头换面的工作易做，但基督的门徒不是作时代的化妆师，走遍海洋陆地，把更多内心黑暗的人，粉饰成光明的天使，那结果不会增加教会的平安，只会增加教会或社会的不安。
“要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶”（弗五：16）。为什么要爱惜光阴﹖因为现今邪恶的势力更嚣张了，可以传扬救赎之福音的时日无多了。教会应当赶快向世人传扬生命之道，赶快教导神的儿女们作天国的精兵。愿神的“政治”通行神的子民中，像通行在天上那样。让我按照主的教导祷告：“愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上”阿们。
