从圣经看民主潮
在西方文化中，“民主”（democracy）的观念，也是源于希腊。这个字，是由两个希腊字合成的：demos是“人民”，kratos是“治理”。不过希腊式的民主，跟现代民主制度并不是一回事。希腊的小城邦民主，通常不超过一万人，而他们的实施方式，也没有什么分权制衡的运作，只是人民选举而已。到公元前四世纪，连这种民主制度也不存在了。
以后的人认为“民主”只适合于“小国寡民”，幅员广大人口繁多，则应该行君主制。由罗马统治降至中世纪，爱法治与秩序，论政的人以为民主与混乱和无政府是同义字。有的理论以为君主专制，民主乱政，寡头政治，三者循环生灭：君主专制的结果，是人民起来推翻独裁者，而乱民成为“多头凶厉畜牲”；然后由内战军阀演成寡头政治；再产生强人，成为独裁者。再周而复始，从头来过。
宗教改革以后，现代民主政治思想才开始演进。英国的陆克（John Locke，1632-1704）及法国的孟德斯鸠（Charles Louis de Secondat Montesquieu，1689-1755），才倡言行政，立法，司法三权分立的民主，逐渐演进成现代民主体制，以美国为代表。其基本特点是自由选举的议会政治，三权分立，及制衡运作。
陆克说：“国家是为了我们的便利，不是敬拜的对象。”这是民主政治的基本立点：国家是为了人民而存在，并不是人民为国家而存在。但在实施过程中，问题出在人的身上；人不但以自己代替国家，并且也使自己成为了敬拜的对象。
一般常犯的错误是把政府跟国家混淆，以政府代替国家。另一项错误是，以为“无政府”作为政体。因此浩布士（Thomas Hobbes，1588-1679）说：各种类型政府都有其缺失，无论如何，“没有人会以为缺少了政府，是种新的政府。”
丘吉尔（Winston Churchill，1874-1965）说：“在这个罪恶忧患的世界中，试过许多类型的政府，还要去试求。”没有人声称民主是完全或全智。其实，有人说过民主是最糟的政府类型，除了不断试过的其他类型之外。
这智慧的话是说：民主政府确不尽如人意，但仍算是差强人意；而更指出悲哀的事实，在犯罪堕落的世界，没有一个政府是完全的。
任何以“人为万事尺度”为前设的政府，都不免坠落后人类罪性的缺欠。
当“民主”是一种理想的时候，许多人为之向往，以至献身牺牲；但当“民主”成为事实的时候，在运作上就会发现许多不理想，许多错失缺欠。
“民主”并不会真正解决一切问题，最多是转换问题的型式，但也可能带来更多新问题。以东欧各国政府转换民主的趋向来说，基本上当然是好事；但其中有教会参与其事，这样，不但出了问题教会也要负责，而且政教的联合，如何画清界限﹖如何止步﹖如何发展﹖
从思想发展与历史进程来说，近代民主是与宗教改革有关的。
“因信称义”真理的显彰，使人明白“世人都犯了罪”，在蒙恩之前都是罪人，都在神震怒之下，并没有分别；称义之后，信徒都是“有君尊的祭司，是属神的子民”（彼前二：9），也是平等的。随着罗马帝国的崩解，民主思想越发在各地滋长。启蒙运动之后，随之而来的是美国的独立，为现代民主政治树立了可见的典型。
从历史来看，美国的发轫以至立国初期，确是与圣经信仰有关的。但随着人们片面追求经济发达，就逐渐世俗化。到现在，所剩下的只是“以色列中没有王，各人任意而行”（参士二一：25）了。换句话说，民主变成了无主，各人自行其是。
现代民主的运作，不顾真理，只顾多数，并不能作为标准。一个明显的例子，是祭司政客的手段，近似近代功利主义者的原则：“为了多数人的最大利益。”大祭司该亚法的名言，成了现代政客奉行的佳箴：“一个人替百姓死，免得通国灭亡，就是你们的益处。”（参约一一：50）多数的人像彼拉多一样，在要讨好数群众的原则下，乱民的“声音就得了胜”（参路二三：23）一再重覆。政客们为讨多数群众喜悦而牺牲真理，成了民主政治没有原则的原则。
但另一方面，少数人并不等于就是错误。明显的，义人挪亚与神同行，他一家八口与整个世代的人相比，是个绝对的少数；但他“全家得救…定了那世代的罪。”（来一一：7；参创六：8-11）这是独此一家对全世界。出埃及地的以色列会众，大约总有二百多万人吧，但这些前任奴隶们，在旷野路上召开全民大会，决定要背叛耶和华，走回头路再去事奉法老。圣经有这次的表决纪录：除了摩西和亚伦以外，有投票权的成年男丁是六十多万，只有约书亚和迦勒另有一个心志跟从主，是可怜的绝对少数。多数民众投票得胜，还要投石头打死他们。但耶和华的计算方法不一样，神不向人海战术的“错海战术”投降。（参民一四：1-25）
在先知以利亚的时候，在以色列中专门事奉耶和华神是不合时宜的少数，七千人（约占0.5％）未曾向巴力屈膝亲嘴的，却沉默着不出头；结果，在迦密山上，作耶和华先知的只有以利亚一个人，巴力先知却有四百五十个人，外加耶洗别王后所供养事奉亚舍拉的官方先知四百员。历史证明神却站在少数的一边，耶和华神从天上降火显现（参王上一八章），应允以利亚的祷告。同样的情形，亚哈王要与约沙法王合攻基列的拉未，在征伐前的会议中，御用先知约四百名，齐唱反攻必胜的悦耳歌曲，只有米该雅先知“不说吉语单说凶言”（参王上二二章）。当然，亚哈王是变成了尸首回来。说：“反攻必胜，亚兰必败”吉言先知们在哪里﹖更难堪的是孤单的先知耶利米，只有一个了解他同情他的同工巴录，一生与人反对，却没有看见成功的希望。但明白圣经的人，会明白这是少数一定不对吗﹖到将来，在大患难中跟随羔羊的受印者，有十四万四千，跟随歌革和玛各的撒但叛逆者却“人数多如海沙”（参启七章，二○章），你站在哪一边﹖
当然，我们可以说，在教会中的民主原则是另一回事；在重生得救的圣徒中，“众人以为美的事，要留心去作。”（罗一二：17）即使如此，“众人”以为美，并不能保证一定是善。十八世纪美国“大觉醒”的主要属灵领袖神学家爱德务滋（Jonathan Edwards，1703-1758），相信基督教是真的平等，把人带到属灵高原上，有今生和来生的盼望；但在一七五零年，这位复兴的领袖被他自己的教会弃绝，是二百二十票对三十票落选。这是教会的民主对待他们的牧者！
从圣经看来，由族长体制到教长政治，士师秉政到君主政体，以色列亡国又改成属省，再到罗马法治下的议会制度，无一不是满了问题，最后竟至把神的儿子钉在十字架上。这样看来，问题不是出在政治体制上，而是出在罪性败坏的人身上。如果人没有改除罪性而得重生，不论改换成何种政体，问题还是免不了的。启蒙运动天真的乐观，早已经随着惨痛的历史而幻灭了，今后又将如何﹖
但如果我们站在主一边，即是多数，不管众民如何兴风起潮，今天不见成功，将来还是必胜。
东欧各国政治的转向，并不能带来历史的千禧年；最多是短暂的和平，带到“人正说平安稳妥的时候”（帖前五：3），预备主的再来。我们欢迎民主改革，但要知道是由于欢迎历史的方向更走近末期。至于人类的情形，再多许多倍的虚空依然是虚空，败坏的根基必归于败坏。我们的盼望不在“民主”的实现，而是超越这些，看到掌握历史和人类前途的神。最后是荣耀的永恒，是救主耶稣基督的降临，建立祂和平安乐的公义国度。
