活页刊

谁肯为我们去呢?

陈终道

 

经文:以赛亚书第六章

一.以赛亚蒙召

  以赛亚书第六章所记,是该书的第一个异象,也是先知以赛亚接受神呼召的经过。按本书第一章一节,以赛亚在乌西雅王在位时已开始说预言,怎么又会在乌西雅王崩时才接受主的呼召?可能因为以赛亚虽在乌西雅崩前已经开始说预言,却未特别蒙召;也可能以赛亚经过一个时期的工作后,开始对自己所传的信息有一点灰心,因此神特意在异象中向他显现,一方面印证他所领受的职分和他所传的信息,另一方面使他的灵性得着复兴,重新得力。随着先知蒙召的经历之后,他所要肩负的是更艰巨的使命。

  这个异象的显现,使以赛亚对于神无限的威荣和他自己的卑污不配,以及那些落在罪中的灵魂的迫切需要,都有了前所未有的认识。这种认识使他在日后的工作中,能更热切,更明确的教人认识他所传扬的神。

二.他所看见的异象(六:1-9)

  先知特别记明见异象的时候,是“当乌西雅王崩的那年”,显示乌西雅王驾崩,与先知所见的异象,必有些关联。

  乌西雅(又名亚撒利雅,参代下二六:1)是犹大国的一个好王,在位五十二年,是列王中在位第二长久的。在一个已经开始败落的国家中死去一个好王,实在不能不令人感觉悲观,但就在乌西雅王崩的那年,先知看见了那永活的主坐在高高的宝座上。这两件事摆在一起,很明显地告诉我们,世上的君王虽然会死,但那万世之王的主神是永远活着的。以赛亚的王虽然死了,但那差遣以赛亚去说预言的神依然坐在宝座上。

  乌西雅虽然是个好王,但他在国势强盛之后,就“心高气傲”,擅自进神的殿烧香,以致干犯了神的律法,患了大痲疯,直到死日(代下二六:16-23)。公义的神,对任何人犯罪都必管教惩治,即使是好君王也不例外。这位干犯圣殿之事奉的乌西雅,受了神的惩治而长了大痲疯,难免因污秽而过着独居寂寞的生活,落落寡欢地结束他的晚年。就在这时,以赛亚在异象中看见神如何设立祂的宝座在圣殿中,使以赛亚很严肃地认识到:无论谁,在这至高至圣的神跟前,用嘴唇尊敬祂,心却远离祂;一面偏行己路,一面又到圣殿来献祭的人,是多么无知的干犯神和祂的殿,是必定难免遭受惩罚和管教的了!

三.看见有宝座之圣殿(六:1)

我见主坐在高高的宝座上。

  我们从先知所描写的异象中,对神发生一种极其崇高的感觉,是我们无法形容的。事实上,每一次神开了我们的眼睛,使我们更多看见祂自己的时候,我们都必定会深深地感觉到祂无比的崇高,又深深感觉自己极其低微。所以每一个真正认识神的人,都必定是十分谦卑的人。“高高的宝座上”吕振中译本作“崇高又高耸的宝座上”(参英文圣经N.A.S.B及N.I.V.等),更显其宝座的高贵气派。

  按圣殿是没有宝座之设的。(以色列人出埃及时,在旷野所建会幕,连一张椅子都没有,因所有祭司必须站着事奉,参来一○:11。)但在此以赛亚所见,是天上的圣殿。地上君王的宝座设在王宫,但天上神的宝座设在圣殿中。我们的心必须先成为神的圣殿,才能让祂安设宝座。倘若我们有像以赛亚这种看见,真知道祂的尊荣崇高,也必俯伏在祂宝座之下,翘首仰望祂那高高在上的威荣。

祂的衣裳垂下,遮满圣殿。

  神虽然坐在高高的宝座上,祂的衣裳却垂下,“遮满圣殿”。“遮满圣殿”英译作“充满圣殿”,吕振中译本作“垂满圣殿”。实际情形是:祂的宝座极其高耸(地上圣殿高度有限,内殿虽较摩西所建之至圣所,圣所各高一倍,仍仅高30肘,参王上六:2),但这是天上圣殿,且在异象中所见为显出神的伟大,而祂的衣裳极其宽长,遮盖到宝座四周,甚至至圣所的满地。在此我们不妨设想,神是坐在天上的宝座,祂的衣裳下垂,遮满了地上的圣殿,因这是先知在异象的境界所看见的情形,未必要按照地上圣殿的地理环境之限制。所以凡进到这殿里的人,也都在祂垂下之衣裳的荫庇之下,好像慈母用她的衣裳将她的孩子掩藏在怀里的情形。那位现今已经为我们升入高天,坐在至高神宝座右边的基督,祂的慈爱,圣洁,公义,怜恤的衣裳,正从祂的宝座上垂下,遮蔽着,眷顾保护着属祂的人。凡尊祂在宝座上作王的,也都在祂的荫庇之下。先知以赛亚不但看见崇高无比的神,也看见了这极其崇高的神,从祂至高无比的威荣中所“垂下”的怜悯眷顾。

四.先知受感于天使歌唱

其上有撒拉弗侍立,各有六个翅膀,用两个翅膀遮脸,两个翅膀遮脚,两个翅膀飞翔。(2节)

  先知看见宝座的周围有特别亲近神的天使撒拉弗侍立左右,他们也都是侍候神的仆役。神让以赛亚看看他们怎样事奉神,实在是让他上了一课天上神学课程。他们的脸当然比我们这些罪人的脸更有光荣,更美善可爱;但他们在这至高的神面前,仍然谦卑地用两个翅膀遮脸,不敢在神面前露脸。他们的脚虽然只行圣洁的路,仍用两个翅膀遮脚,恐怕在这至尊至圣的神面前显得无礼;然后用其余的两个翅膀飞翔,以便迅速遵从神的吩咐。这些撒拉弗的态度,显出那些大胆亵渎神的罪人,在神面前是何等的无知和狂妄呢!

彼此呼喊说:“圣哉,圣哉,圣哉。”(3节)

  他们是彼此对说,“Calling one another”(N.I.V.),你对我说,我对你说地称颂神的圣洁和荣耀的。显见他们对神的荣耀,圣洁和无限的尊贵,有极深的敬佩,以致要重复地彼此对说着,才足以发表他们那种极想称颂神的心意。他们的称颂,使今天那些带着沉睡的声音,有口无心地唱着赞美诗的人,和那些用似乎很动听的声音,却是只为着满足自己的虚荣心而歌颂的人们,显出他们的称颂实际上等于在犯罪。倘若我们看见世上较为美丽或衣饰华贵异常的人,尚且会不知不觉脱口赞叹,何况看见这位极其崇高,无比尊贵的神呢?所以这些撒拉弗禁不住赞美神说:“圣哉,圣哉,圣哉…”

  雅各书告诉我们不能用舌头咒诅那照着神形像被造的人(雅三:9)。在这里却给我们一个实例,说明受造的天使们的舌头最高尚的用处,就是用来称颂至高的神。

  天使称颂神的圣洁的结果,圣殿“门槛的根基震动”。这种震动是神显出祂的威荣的表记。古时神降临西乃山时,西乃全山冒烟而震动。保罗和西拉在腓立比狱中唱诗赞美神时,也曾使监狱的地基摇动了,监门立刻全开,众囚犯的锁链也都松开了。(徒一六:26)现今我们若有出于心灵的赞美,也同样能震撼阴府,震倒罪人心中抗拒神的坚固营垒。

五.先知呼喊祸哉

  以赛亚看见了神的荣耀的时候,他内心中发生怎样的反应?

  看见自己是该死的人:他自己呼喊说:“祸哉,我灭亡了…”他立刻觉得自己是一个该死的罪人。注意:并非任何一个撒拉弗对他说他是一个该死的人,但当他看见那坐在高高宝座上的主,听见这些撒拉弗称颂神的圣洁的时候,他就自己领悟到他在神面前实在是一个该死的人了。只有真“看见”神的人,才会像以赛亚这样自己呼喊说:“祸哉,我灭亡了!”那些不认识神的人,只会歌颂自己,绝不会对自己说些类似咒诅的话的。但事实上,当以赛亚为他自己呼喊说:“祸哉”的时候,我们所见到的,并不是以赛亚受到什么灾祸,反倒是得着更大的福分。当他呼喊说:“祸哉,我灭亡了”的时候,我们实在应当为他歌唱说:“福哉,你蒙恩了!”一个人真正看见自己的败坏时,正是他的灵性获得大转机的时候。如果我们也像以赛亚这样看见自己,我们也能像他一样蒙恩。

  看见自己嘴唇不洁:“因为我是嘴唇不洁的人,又住在嘴唇不洁的民中…”为什么当以赛亚看见自己的该死,不堪的时候,会特别觉得他是“嘴唇不洁的人,又住在嘴唇不洁的民中”,而不提到他别样的“不洁”?事实上,在我们许多的“不洁”中,最大部分的都是属嘴唇的“不洁”。雅各告诉我们说: “若有人自以为虔诚,却不勒住他的舌头,反欺哄自己的心,这人的虔诚是虚的。” (雅一:26)可见我们的言语最能影响我们的虔诚生活。所以,当先知以赛亚在看见圣洁之神的威荣而为自己的不洁呼喊的时候,特别提到他是嘴唇不洁的人,又住在嘴唇不洁的民中!

  另一方面,先知以赛亚所以会特别看见他自己是嘴唇不洁的人,也可能和听见撒拉弗所唱“圣哉,圣哉,圣哉”的称颂有关。当他看这些圣洁无罪的天使,尚且那么热诚地以歌颂神的圣洁为乐时,就深自惭愧,觉得自己日常口中所说的和耳朵中所听见的话,都是多么卑污不洁,并未照着神造人嘴唇的高贵用途常说造就人的好话。

六.先知所蒙受的恩典

  有些人因见异象而骄傲自夸,轻看别人,但以赛亚见异象的结果,却自惭形秽地谦卑下来,自己深觉不配,既惊异神的圣洁,又惊叹自己的卑污…,这才是真正见了“异象”,蒙了恩典!

  “圣哉,圣哉,圣哉”原是一种惊叹语。这些撒拉弗天天见到神的面,既不是偶然看见神的荣耀圣洁而惊奇赞叹,而仍旧天天对神无限之威荣圣洁惊叹不已,竭力歌颂不已!显见神的荣耀与圣洁是何等伟大无量,绝非渺小人们所能体会万一的,难怪以赛亚一看见这异象时立即呼喊说:“祸哉,我灭亡了!”神用不着指明以赛亚有什么罪,以赛亚却自然看出自己的不洁来。这就像一个衣衫褴褛的人跑到一间十分华丽雅洁的客厅时,自然会自惭形秽,不敢坐下一样。今天我们正需要这种看见。

  当先知这样为自己的不洁而呼喊“祸哉”的时候,神就差遣一位撒拉弗用坛上的火炭洁净他的嘴唇。虽然先知在看见自己是嘴唇不洁的之前,已经是嘴唇不洁的了。但神不在他没有看见自己的不洁之前就用火炭洁净他,只在他自觉不洁且应灭亡时才洁净他,神虽然极愿意我们经历祂更深的拯救,但祂只按我们所看见的深度向我们施恩。

  注意:天使用来沾先知嘴唇使他得洁净的,乃是从坛上取下来的火炭。这坛必然是燔祭坛,因为圣所中的香坛只用来烧香,不可能有炭火。为什么燔祭坛上的火炭能使罪恶得赦呢?在以色列人祭祀的各种礼仪中,是没有用火炭来洁净犯罪之人的,但这里先知在异象中被天使用坛上的火炭洁净他,是有特别的灵意的。耶稣基督曾在十字架的祭坛上献上祂自己,成了有永远功效的赎罪祭,现今这十字架祭坛上的火也能使一切沾着它的人得着完全的洁净。虽然天使只用火炭轻轻沾一沾先知的口,但先知所得着的是完全的洁净:不只是口得着洁净,他整个人都得洁净。一切和十字架的火炭接触的人,他们所得的拯救也是完全的,虽然他们未必能在一时之间认清一切的罪,虽然他们不是生命的每一部分都被火炭沾过,但他们一沾到这“火炭”之后,所得着的拯救乃是完全的拯救。一个基督徒如果因主的怜悯,特别看见某一种罪,而为那罪忧伤,结果,不单他那个罪受了对付,更是他整个生命有了改变而在主的恩中更加进深。跟十字架坛上的炭火接触的,虽然只是他所特别看见的软弱,但十字架的炭火所焚烧的,却是他整个的生命。

七.先知所听见的呼召

我又听见主的声音,说:“我可以差遣谁呢?谁肯为我们去呢?”我说:“我在这里,请差遣我!”(8节)

  我们要留意神怎样向以赛亚说话。神并没有用一种命令的方式吩咐他去传道,祂只在以赛亚面前表示内心的叹息:“我可以差遣谁呢?谁肯为我们去呢?”慈爱的神看见那些硬着心,沉迷在罪中的百姓的危险,很想打发人去警戒他们,在最后的关头尽力挽回他们,但竟没有愿受差遣的人。当神把祂心中这种叹息摆在以赛亚面前的时候,以赛亚立刻就答应说:“我在这里,请差遣我。”

  许多人说:“神还没有呼召我,所以我还不能决心传道。”他们似乎以为要像使徒保罗那样,在大马色的路上忽然被大光照着,仆倒在地,然后才算是神的呼召临到他们。但事实上,许多时候神只是使我们听见祂心中那种叹息,像以赛亚所听见的那样。神完全不用勉强的方法,乃让我们自己去答应祂。

  神的叹息满了激发的作用,使爱祂的人知道祂对我们的期望是什么,祂绝不迫使我们就范,我们却会因祂爱的激励(林后五:14),甘愿把自己一生摆在祂十字架的祭坛上。

八.先知所领受的使命

  神所要交付给以赛亚的是十分艰难的使命。当以赛亚向神说:“我在这里,请差遣我”之后,神就指示他,他的工作对象将会都是心蒙脂油,硬心不信的百姓。他不但肯受神的差遣,且肯向那硬心不听他警告的人传讲神的信息;不但肯向硬心的人传讲神的信息,且不改变祂的信息,不因人的硬心而迎合人的喜欢来传神的道理。这才是真正肯受差遣的意思。人们所看重的是怎样可以有更有功效的工作果子,那结果只证明那个人或那团体的成功。但神所看重的是人怎样忠于祂的使命,传达祂要他们传的信息。神早知道以赛亚传道的结果:“我们所传的有谁信呢?耶和华的膀臂向谁显露呢?”(赛五三:1)但神所要求于以赛亚不是人听不听他所传的,乃是他是否忠心传神所要他传的,他的成功不在于有多少人听他的话,乃在于他是否忠心不渝地按神的托付完成使命。

  圣经说:“因为时候要到,人必厌烦纯正的道理,耳朵发痒,就随从自己的情欲,增添好些师傅。” (提后四:3)今天愿听神仆忠告的人愈来愈少,爱听能迎合人的“情欲”的道理的人更多,神对以赛亚所发出的叹息,正同样向我们发出:“我可以差遣谁呢?谁肯为我们去呢?”谁肯为神说直话呢?谁肯把福音毫不掩饰,不改变的照实传出去呢?如果神今日让我们听见同样的叹息,我们将怎样回答神的叹息呢?我们是否已经多次抑制那曾在我们良心中发出的叹息,不让它发声?我们有没有以赛亚那样的心志,勇敢接受神的托付?