爱邻舍如同自己

郑盛光

经文：路加福音第十章25至37节

　　假如有一天你看见有人被打被抢，身体被刀割伤流血躺在地上，你的反应如何？赶紧上前施行救助？或是迟疑片刻，看看有没有乐善好施的人出现？又或是闪避走开，心想多一事不如少一事，好心做善事固然是好，万一好心做错事，那岂不是惹祸上身？我想在现今寡情与现实的社会中，很少人会自告奋勇义务的去救助他人，绝大部分的人都会采取“观看”与“明哲保身”的立场。美国与加拿大考虑到这一点，曾先后制定一条专门保护好心人的法律，其用意是担保那些在紧急状态中救助他人而出现失误时，可以免除法律上的追究，这叫做“好撒玛利亚人法”（Good Samaritan law）。而这个家喻户晓的“好撒玛利亚人”典故，源自主耶稣当日对律法师所讲的一个比喻：好撒玛利亚人的比喻。

有一个律法师，起来试探耶稣说：“夫子！我该作什么才可以承受永生？”（25节）

　　“试探”包含着什么？来者不善，不怀好意，故意刁难，不是真心要来请教问题。律法师问耶稣的第一个问题是：“夫子，我该作什么才可以承受永生？”这个人的问题可以说是综合一般不信的人所会发出的问题：“一切宗教都是好的，只要积功积福，没犯什么大罪，不作伤天害理的事，信什么宗教都无所谓。”如果你回答说：“信耶稣就得永生。”你以为对方会相信吗？天下哪有白吃的午餐？要得到好东西，一定要付出代价才行。比如说要让自己的身材苗条，要少吃和多做运动；要考上好学校，一定要努力读书。但圣经明确地告诉我们：“你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸”（弗二：8-9）。人间一切的成就都是靠自己的努力去换取的；但要得到永生，只有倚靠神借着祂的爱子耶稣基督在十字架上所完成的救恩才行。

　　对于这个问题，主耶稣反问对方：“律法上写的是什么？你念的是怎样呢？”（26节）律法师不愧是个名副其实的律法专家，他的回答非常精准：“你要尽心，尽性，尽力，尽意，爱主你的神。又要爱邻舍如同自己。”（27节）这句话引自申命记第六章5节和利未记第十九章18节，主耶稣也曾指出这两条诫命是旧约律法的总纲（可一二：29-31）。
　　在这里，主耶稣似乎没有强调相信祂为得永生的条件，正如祂向尼哥底母所强调的，反而回答说：“你这样行，就必得永生。”（28节）主耶稣如此回答，是要让律法师看到一个事实：他根本做不到。只有真正领受神的爱的人，才懂得如何去爱神；要领受神的爱，除非我们先领受神所赐下的救恩；要领受神的救恩，除了信靠耶稣基督，没有别的门路。律法师既然是带着试探主的心来见主，动机出了问题，主就不需要正面与他讲解救恩的课题。尼哥底母则不同，他以谦卑求教的心态来见主，即便不像这个律法师开门见山的求问“如何承受永生”之道，主耶稣还是主动的与他大谈重生之道理。既然律法师一开始就谈“作什么”，主就只与他谈律法的课题。主耶稣曾针对那些自以为懂得律法的文士与法利赛人如此说道：“在他们身上，正应了以赛亚的预言，说：‘你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得；因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着，恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们’。”（太一三：14-15）。

那人要显明自己有理，就对耶稣说：“谁是我的邻舍呢？”（29节）

　　律法师似乎对主的回答不满意，为了显明自己有理，所以他提出第二个问题：“谁是我的邻舍呢？”他好像在暗示主，你以为我不懂得什么是爱吗？爱神爱人我都懂，但具体来说，我的邻舍到底是谁？
　　你想当律法师在问这问题时，他心中是否已有答案？若有，他的答案是什么？当然是指他自己的同胞，因为根据利未记第十九章16至18节，摩西律法指明“邻舍”就是族人及兄弟，而非我族类便不可能是我的“邻舍”。至于要帮助谁？那就要看对方是什么样的人。如果那人是个税吏，是个妓女，是个痲疯病人，或是个撒玛利亚人，通通都不在我的考虑之列。这种心态说明什么？我所爱的邻舍是局限在某一范围里，某一情况里，某一条件里。想想看，这算不算是一般人的心态呢？我们在帮助人时是不是有等级性？是不是有选择性？是不是有区域性？换句话说，不相干的，不沾亲的，不带故的，不认识的，不喜欢的，我们都会想办法避开，免得招惹麻烦！
　　谁是我的邻舍呢？主耶稣以下所讲的“好撒玛利亚人的比喻”对我们每一个人来说，就显得非常重要了！

耶稣回答说，有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗手中。他们剥去他的衣裳，把他打个半死，就丢下他走了。（30节）

　　故事的场景：讲到一个人从耶路撒冷下到耶利哥，这条路全程有二十英里。所谓“下”，是因为耶路撒冷位于海拔2,300尺之高地带，而耶利哥则位于死海附近低洼之处，海拔大约1,300尺，因此两地高度的相差竟有3,600尺。可以想像得到，这是斜坡之路，又弯又窄，不容易走。不幸的事发生了，这个人不但被强盗剥去衣裳，而且被打个半死。钱财失去是小事，性命难保则是大事。问题是，来往此路的人不多，谁愿意冒险来救这条小命呢？

偶然有一个祭司，从这条路下来，看见他就从那边过去了。（31节）

　　时间一分一秒的过去，好不容易等到一位祭司路过，他看见等于没看见，就赶紧走了。祭司为何见死不救呢？也许，不想碰到死尸而沾染不洁，以致要等到七天过后才能恢复献祭的权利。对他来说，遵守礼仪比救人来得更重要。
　　今天，我们是否也像这位祭司，用许多事奉与大大小小的聚会成为一道堵塞的墙，把爱心留在教会中，没有多余的爱给出去？

又有一个利未人，来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。（32节）

　　利未人与祭司一样，都是在圣殿里服事的人，也许他想上前帮助那人，但想到安全的问题，还是少管闲事，先走为妙。

惟有一个撒玛利亚人，行路来到那里，看见他就动了慈心，上前用油和酒倒在他的伤处，包裹好了，扶他骑上自己的牲口，带到店里去照应他。第二天拿出二钱银子来，交给店主说：“你且照应他。此外所费用的，我回来必还你。”（33-35节）

　　紧张时刻来了，当主耶稣讲完祭司与利未人这两个见死不救，没有爱心的人物后，祂讲了第三个人物：撒玛利亚人。律法师心里想，撒玛利亚人是混种人，与犹太人世代怨仇，平时相对面都会故意避开，哪还会上前去帮助那人？但他意料不到主耶稣却说：“惟有一个撒玛利亚人，行路来到那里，看见他就动了慈心，上前用油和酒倒在他的伤处，包裹好了，扶他骑上自己的牲口，带到店里去照应他。”这是反高潮，是比喻中常常会出现的一种意想不到的转变（Unexpected turn），这种表达方式主要有两个目的：其一是提醒律法师不要以小人之心度君子之腹；其二是让律法师忽然间觉悟到，原来他就像祭司与利未人那样自私，还不如撒玛利亚人那样宽广与无私。
　　值得留意的是，主耶稣一连用了好几个动作来形容撒玛利亚人：
　　“看见”：路上躺着一个受伤的人，正等待着好心人出手相助。
　　“动了”：“动了慈心”一词新译本译成“动了怜悯的心”，这个字常用来表达神在基督里对人的爱。
　　“上前”：这需要很大的动力，爱使他越过了种族的藩篱，以行动来缩短人与人之间的距离，同时还要付上五方面的代价：
　1. 他要放下自己的事务，拨出时间来料理这个人，用油和酒倒在那人的伤口，替他包裹，又扶他骑上自己的牲口。
　2. 也许那人伤势很重，不宜走远途送他回家去，惟有找最靠近的旅馆让他暂时休息和养伤。
　3. 住旅馆的费用怎么办？撒玛利亚人想都没想，立即从身上拿出二钱银子来（等于是普通人两天的工资），嘱咐店主好好的照应他。
　4. 到此为止，可算已做足人情了。但撒玛利亚人竟然还对店主应许说：“此外所费用的，我回来必还你。”换句话说，撒玛利亚人所付出的，已经超过了常人的界限。
　5. 不要忘记，撒玛利亚人所帮助的是一个素不相识的人。他的付出完全是无私的，善良的。

“你想这三个人，哪一个是落在强盗手中的邻舍呢？”他说：“是怜悯他的。”耶稣说：“你去照样行吧。”（36-37节）

　　律法师一开始时是问：“谁是我的邻舍？”而主耶稣现在却把问题调转过来问：“你想这三个人，哪一个是落在强盗手中的邻舍呢？”也就是：“谁是受伤者的邻舍呢？”律法师所问的与主所问的，有很大的差别：
　1. 律法师是以“自我”的角度为出发点：我要帮助谁？是这个人还是那个人？这是一种狭窄，有限与选择的心态。如果邻舍是自我随意而定，则只会愈选愈窄，最终所剩无几。主耶稣则是以“他人”的角度为出发点：不是由我来决定谁是我的邻舍，乃是由别人的需要来决定我是谁的邻舍，也就是说：“爱是从别人的需要上看见自己的责任。”
　2. 律法师是站在“援助者”的位置上来看待谁是他的邻舍，主耶稣在此要律法师站在“受害者”的位置上来想一想：“如果受害者是我，我会选择自己的同胞来帮助，而拒绝其他非亲非故的种族吗？如果我的性命危在旦夕，我还会保持我一贯的作风与处事原则吗？”换句话说，我们必须设身处地的为别人着想，看对方如同自己，看自己如同对方，这叫做“推己及人”。
　3. 律法师是带着“规条诫命”的立场去执行他的义务。主耶稣则以“怜悯”与“仁慈”的心怀作为动机，这是天父对人类所具有的情怀（路一五：20），也是主自己在人世间所流露的崇高气质（太九：36）。只有爱，才能化解仇恨；只有爱，才能不计前嫌；只有爱，才能超越界限；只有爱，才能舍己牺牲，成全别人。有一句话说得好：“爱是舍己，不求回报；爱是付出，不加条件；爱是给予，不计多寡；爱是责任，不问理由。”
　　“谁是我的邻舍？”不如反躬自问“我是谁的邻舍？”更为恰当。每天上班下班，在公司里，在街道上，在人群中，我们有否用心去留意人们的需要，作他们的邻舍？还是日复一日，年复一年的与身边的人擦肩而过？今天世界各地频频发生灾难，许多地区满目疮痍，许多灾民流离失所，这一幕幕惨绝人寰的画面正在向我们发出呼吁：“你愿意成为他们的好邻舍吗？”
　　让我们付诸行动吧！