三．可否离婚（7:10-16）
1. 信主夫妻可否离婚（7:10-11）
“至于那已经嫁娶的，我吩咐他们，其实不是我吩咐，乃是主吩咐说：妻子不可离开丈夫。若是离开了，不可再嫁，或是仍同丈夫和好。丈夫也不可离弃妻子。”（7:10-11）
保罗在这里引证主的话，说明他的吩咐就是主的吩咐。信徒不可以离婚是一个清楚且明显的教训（太5:32，19:3-9；可10:2-12；路16:18），主耶稣曾清楚讲：丈夫不可以离开妻子；摩西允许以色列人“给妻子休书，就可以离婚”的办法，不是神原来的旨意。
为什么保罗在这里特别指出“妻子不可离开丈夫”？可能是因当时特殊的背景。哥林多教会或许有一些女信徒想与丈夫分开，这些信了主的姊妹，似乎认为信主以后该有更多的自由。事实上她们误解了自由的真义（在本书第十一章及十四章里，也有相似的问题发生）。保罗在这里虽然特别提到妻子，但其中的原则当然也适用于丈夫。
第11节的话不是主张信徒夫妻可以离婚。“若是离开了…”意思就是说，他们听到保罗的话之前已经离开了，那么只有两个解决的办法，就是“不可再嫁”或“仍同丈夫和好”。这种离婚是神所不承认的，所以这样的离婚，不能够再嫁。“丈夫也不可离弃妻子”，本句证明以上的原则也适用于丈夫。因按当时的情形，有信主的妻子要离开丈夫，所以保罗特别强调作妻子的不可离弃丈夫。那些信主的妻子为什么想离开不信的丈夫？可能她们对真理的领会有偏误，以为信与不信的不相配，或以为会成为不洁。下文保罗再给她们清楚的解释。
11节上的“离开”，原文 chōrizō 按 A&G 新约希腊文汇编认为：这字用作主动时，指一般的分开或隔离；用作被动时，指因离婚而被分开。而11节下之“离弃”原文 aphiēmi 原意是“让他去”，或解雇、遣去；按法律上的用法就是指离婚。
按 chōrizō 新约共用过十二次，在英文 KJV 只有两种译法，即 depart（离开），及 separate（分开）。中文和合本译作“离开”共五次（徒1:4，18:2；门15；林前7:10-11）；译作“分开”两次（太19:6；可10:9）；译作“隔绝”两次（罗8:35、39）；其余三次译作“离”（徒18:1），“离去”（林前7:15；两次）。
而 aphiēmi 新约共用过一百四十六次，有多种译法，但在 KJV 译作 leave（离开、听任）五十二次，译作 forgive（饶恕）四十七次。全新约只有两次译作 put away（摆开，送走），即和合本中本章11节下跟12节的“离弃”（参 Englishman's Greek Concordance）。有些英文圣经在此译作 divorce（离婚）。
但无论是 chōrizō （离开），或 aphiēmi（离弃），都跟马太十九章3节所说的休妻不同字。“休”原文 apoluō 在新约中绝大多数用于四福音与行传，除了在讲论“休”妻时译作“休”之外，多数译作“释放”（太27:15；可15:15；路23:18；约18:39；徒4:21等），有时也译作“饶恕”（路6:37）。在书信中，只有来十三章23节用过一次，译作“释放”。
有人以为，本章11节上的“离开”chōrizō 指“分居”，而10节下“离弃”aphiēmi 指“离婚”。但保罗是否果真仅仅要借着这两个意义颇接近的单字，来表示两种关系重大的法律步骤呢？这可能性是很少。“分居”或“离婚”这两个词，在男女婚姻平等的现社会中，跟封建制度下的意义完全不同；而在不平等的婚姻制度下，这两个名词在法律上的效果也不同。在封建制度下的社会，通常都是男人主动抛弃妻子另娶，甚至不用经过离婚手续，只要把妻子赶走或让她离开就另娶，这样的“离开”跟现在的“分居”意义上大不相同。它实际上比离婚更不如，只不过被抛弃罢了！所以摩西要以色列人给妻子休书才可以休妻，其实是维护做妻子的，不是方便作丈夫的（当然这基本上只是退而求其次的办法，申24:1-2）。
在此注意，10、11节的关系。“至于那已经嫁娶的…妻子不可离开丈夫，若是离开了，不可再嫁…”，这上句“已经嫁娶”与下句“不可再嫁”，很紧密地说明：在这两句之间所提到的两次“离开丈夫”，是直接指解除婚姻关系，如果这里的“离开”仅指“分居”，保罗何必吩咐她“不可再嫁”？难道当时的社会容许做妻子的只跟丈夫分居，还未离婚就可以再嫁，因而需要保罗吩咐她们“不可再嫁”么？
所以，本章中保罗所用的几个不同的字，如“离开”、“离弃”或“脱离”（27节），实际上都是指夫妻关系的分离，并不是指法律步骤之先后轻重。而本章18至23节所引的例子：已受割礼的不用废掉，原本是奴仆的不用改变身分，也可以助证保罗是统指整个关系的改变说的。
2. 信徒可否与不信的丈夫或妻子离婚（7:12-16）
“我对其余的人说，不是主说，倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情愿和他同住，他就不要离弃妻子。妻子有不信的丈夫，丈夫也情愿和她同住，她就不要离弃丈夫。”（7:12-13）
本节头一句，不是表示保罗在这里所说的话不是出于灵感，或不是主的话，乃是要解释：下文的话是主在世时没有说过的，现在由使徒保罗说明。主没有提到夫妻之中有一个人信主之后，要怎样对待他们还没有信的配偶。可能当时还没有这类问题发生。
“倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情愿和他同住，他就不要离弃妻子”，这些人都是在还没信主以前结合的。信主以后，不信的妻子仍然愿意与他同住，他就不应该离弃他的妻子。照样，妻子有不信的丈夫，在信主以后丈夫仍然愿意与她同住，她就不要离弃丈夫。保罗不是许可信徒和非信徒结合，而是对那些在没有信主以前已经结合了的人，现在其中有一个人信了主，是否应该跟没有信的妻子或丈夫离婚？他们都有一种观念，以为与不信的丈夫或妻子一起生活，会使自己变成不圣洁。其实这观念是错的，所以保罗的回答是不应该离婚。
这节经文的回答，可能与旧约背景有关。以斯拉时代，以色列人曾因娶了外邦女子犯罪（拉9—10章；尼13:23-31），当时以斯拉要求以色列人把外邦的妻子休了（拉10:2-3）。这类历史背景可能影响初期教会，对是否应与还没有信主的丈夫或妻子离异，发生疑问。使徒的回答等于说明：以斯拉的例子不适用于今天的教会。因为以色列的历史只有灵意、预表适用于教会，而历史的预表只有一部分适合按灵意应用于教会。
“因为不信的丈夫，就因着妻子成了圣洁；并且不信的妻子就因着丈夫成了圣洁；不然，你们的儿女就不洁净，但如今他们是圣洁的了。”（7:14）
不少信徒误解这一节经文，以为不信的丈夫既能因信主的妻子成了圣洁，同理，因一人信了主，全家就必得救了。另有人以为，信主的丈夫虽然只有自己一人信主，但夫妻二人既是一体，按地位说，丈夫或妻子因对方信了主，也就被分别为圣了。其实这里所谓“成了圣洁”，不是灵性方面的圣洁，而是身体方面的圣洁（或婚约的圣洁），也就是指夫妻间性生活的关系而说的，因为上下文都提到夫妻同居的生活问题。哥林多信徒有一种错误的观念，以为他们信了主以后，若是跟不信主的丈夫或妻子过夫妇的生活，会使他们成为不圣洁，所以有人想要跟不信的丈夫或妻子离开。保罗在这里向他们解释，不信的丈夫或妻子会因为对方信了主成了圣洁。虽然不信的丈夫或妻子不会像信主的丈夫或妻子，对两性生活来得有节制，知道它的崇高意义；但是却也会因信主的对方已经明白性生活的意义，不至在性生活上过分放纵，也就使他们的性生活成为圣洁。
性的快感和生育的机能，既都是神赐给夫妇两性的天然本能，也当像神所赐给我们的其他才能一样，分别为圣。夫妻同房，既是必须双方一同进行的，这样，夫妻的任何一方若知道按神的旨意享受正常的夫妇生活，不是一味追求淫欲，放纵无度，则对方当然也就因而在性生活上分别为圣了。
本节下半节可助证这解释正确。“不然，你们的儿女就不洁净”，儿女是夫妇同居生活所生出来的，如果夫妻同房这件事不圣洁，他们所生下的儿女岂不也是不圣洁么？但夫妻性生活是圣洁的，所以所生下的儿女也是圣洁的。这里的圣洁不是指属灵方面，乃是指夫妻性生活的合法关系方面。
旧约时代，以斯拉曾要求以色列人跟那些不信的妻子离开（拉10:3）。可能哥林多信徒把拉十章3节错误地引用在当日信徒的身上。其实教会与以色列人不大相同。以色列人是照律法的原则生活，而律法的教导都是按外表的，是手所摸得到、眼睛所看得见的；其实律法的目的，是要教导我们在灵性上分别为圣。
“倘若那不信的人要离去，就由他离去罢！无论是弟兄，是姐妹，遇着这样的事，都不必拘束。神召我们原是要我们和睦。”（7:15）
本节“那不信的人”指不信主的妻子或丈夫，因为对方信了主的缘故而丢弃他们，离开信主的丈夫或妻子。这样，信主的丈夫或妻子只好任凭他（或她）离去。这就是说，若是不信的那一方面主动要离婚的话，信徒在被动的情形下，为信仰的缘故，可以同意他离婚。不过离婚以后，信徒不可以再结婚。正如上文11节所讲的：“若是离开了，不可再嫁，或是仍同丈夫和好”。因为这样的离婚在神面前是不合法的（虽然是错在对方）。假如丈夫因妻子信主的缘故，用各样手段逼迫她，或通过地上的律法获得正式离婚，（例如丈夫与妻子分居了三年或五年，就可以申请离婚），虽然丈夫取得了政府合法的离婚，可是在神面前还是不合法，所以妻子不可以再结婚。
“你这作妻子的，怎么知道不能救你的丈夫呢？你这作丈夫的，怎么知道不能救你的妻子呢？”（7:16）
本节主要的意思，是解释上文保罗指导信徒的理由。无论是信主的丈夫或妻子，若不信的丈夫愿意和我们同住何必离开呢？怎么知道你不能救你的丈夫（或妻子）呢？照样，若不信的丈夫（或妻子）一定要离开，像上文所提的，他们通过地上的律法得到合法的离婚，又何必要悲观绝望呢？怎么知道这样离开的结果不能救你的丈夫或妻子呢？
保罗绝不是鼓励离婚，而是安慰在被动情形下离婚的信徒，不用太悲观。神要利用怎样的环境帮助人信主，以及人在遭受了怎样的打击之后才回心转意，是我们所不能知道的。
本节经文同时也说明14节所说“就因着妻子成了圣洁”的圣洁，不是指得救的圣洁，乃是指夫妇同居生活上的圣洁。所以保罗在这里鼓励信徒要有信心，相信神会救自己不信的丈夫或妻子。这已经显明对方是还没得救的，如果是已经得救的，保罗就没有必要发出这样的问题了。
注意，保罗这里所提的是信主之前已经结了婚的夫妻，绝不是说，还没有结婚的信徒可以跟不信的人结婚。