第七段 选用圣职人员的标准（3:1-16）

壹 监督的资格（3:1-7）

　　“监督”一词原文 episkopēs，此字在路加十九章44节译作“眷顾”，指神的眷顾。彼前二章12节译作“鉴察”，但在此则用作职分之专用名称。“监督”与长老实际上是相同的职位。按徒二十章17、28节及多一章5至7节互相比较，可确知长老与监督实即同一职分，不过监督是按其职责之性质，长老则是按其灵性程度而言。“长老”之称有犹太人习惯之背景（出19:7、24:1、9；利4:15），在犹太公会中有权位的人亦称为长老，而在四福音与使徒行传中更常将长老祭司与文士等人列在一起。“监督”则可能是希腊人的称呼。无论如何，圣经虽然沿用当时社会方面的人所用之名称，但它的意义却与世俗不同，不是指一种阶级的名衔，乃是一种属灵责任的职分。保罗在徒二十章28节对以弗所的长老说：“圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养神的教会…”这实在就是“监督”最好的解释。所以监督应为全教会信徒之灵性儆醒，留心有谁灵性软弱，或受到诱惑就当为他们在神的面前代祷，用爱心劝勉、忠告、督责、安慰，把他们从迷路中挽回，就好像神眷顾鉴察我们一样。

　　彼前五章1至4节亦曾提及长老的工作是负责牧养教会的（与保罗在徒二十章28节所说的一样）。长老应作全群的榜样，按神的旨意带领群羊，培养信徒的灵性，引导他们更认识神。现今教会牧师所作的工作，其实就等于当日长老所作的工作。许多人往往认为今日教会不应当有牧师，或认为圣经中没有按立牧师之根据，但他们却忽略了一项事实，那就是其实圣经中长老的工作，正是今日牧师的工作。而今日教会中的长老，却常忽视了圣经中对这职分所要求的责任，只把牧养教会的责任交给牧师，自己则只负责牧师的薪金。长老往往在社会上或经济上比别的信徒富足，而来掌管全教会信徒所奉献的金钱和教会的行政权利，并借着掌握经济力量之权力，支配牧师或传道人，视他们为手下之职员。但按圣经的教训，长老是由传道人选立，不是传道人由长执们雇请。传道人则是神的工人，是神所选召、设立，为众教会之需要而选召的。长老大多只负责某一处教会，所以在圣经中并不是衔头，乃是一种职责。在这一处的教会中这人是长老，但到另一处教会中便不是了；在他牧养的教会中是长老，但离开了他所牧养的教会后，就不是了，只因为它并不是衔头，而乃是一种实际作工的职分。

　　今日教会的长执与传道人之间的关系经常不和谐，主要的原因也是由于信徒对于“授受的事”（腓4:15）没有正确的认识。圣经中传道人与长老的分别，并非因他们接受教会供给或不接受教会供给，乃在于前者是由神所选召的，而后者却是从弟兄中由传道人所选立。所以教会对于传道人的供给，应本着爱心奉献给神而转交给人，是无条件的，不是为要求工作而给的供给。另一方面，传道人所以为教会工作，也不应当是为着薪金，而是应当为着神所交付的责任而工作。因此不论有没有薪金，都必需同样做工，因为他们并不是为人作工，乃是为神作工。

　　使徒时代之初期，使徒们在建立教会之后，多半就在弟兄之中选立长老，让他们治理教会，而使徒们则往往另到别处开荒，以建立新的教会，那时候所设立的长老也未必完全依照本书三章所提之资格，但因为是使徒自己选立的—使徒们不但有属灵的眼光，更具特别的权柄，可以借按手使人得着所需的恩赐（提前4:14），所以虽然是在短时间中设立的，仍能应付工作的需要。及至使徒时代较后时期，使徒自己也作了教会的长老，从事牧养的工作（这可能就是今日大多数教会，牧养工作由传道人负责的开端）。显然教会渐次被建立之后，使徒感到牧养已建立的教会，重要性已不下于开荒工作，并且对于选立教会长执的工作，亦须渐次交付给下一代传道人去作，因此有关选用长执之资格便需要有明确之指示，便于以后的人知所遵循。

一．小引（3:1）

“人若想要得监督的职分，就是羡慕善工。这话是可信的。”（3:1）

　　似乎当时有人羡慕得监督的职分，因而保罗这样鼓励他们。但当时的教会与现今的情形却不同。当时信徒常羡慕有分于主的圣工，总认为能多有机会在教会担任圣职，即是在神前蒙福，就像旧约时代许多人羡慕作祭司的工作一样。但现今教会的情形却相反，若不是怕麻烦、怕负责任，便是争权夺利，为贪图虚荣而想得着教会的圣职。有人推想当日在以弗所教会中，想得监督之职分的，就是那些传异端的几个假师傅。但按保罗在这里的语气，却不可能指这等传异端者，因保罗的语气，不像是出于责备或禁止，乃是鼓励称许方面的话。本节末句“这话是可信的”，似乎倒有替那些羡慕善工者辩解的意思，可见本节所指那些羡慕善工者，必是动机纯正的人。有解经家认为“人若想要得监督的职分”，原文并无“职分”二字，故“监督”一词在第1节中的意义与下文的意义略有不同。第1节“监督”的意思是普遍地指教会的职分，所有教会的善工都是属教会的一种职分，且因这里“监督”这个字，在使徒行传一章20节亦曾译作“职分”—“愿别人得他的职分”。如果是这样，本节之监督就是一切教会职分的总称。而下文第2节开始才分别叙述监督和执事这两种职分之分别。这样说来，监督与执事之分别并不是指阶级的高下，而只是指职责的不同。虽然没有阶级高下之分，但却仍须服从牧者引导（来13:17）。不是阶级的缘故，却为着教会应有的秩序与纪律，或为服从真理之权柄的缘故，应依从监督的引导。

　　无论如何，凡在教会中事奉主的人，所得的任何职分都不应当有官僚作风和阶级观念，因为圣经清楚地告诉我们教会是神的家，又是基督的身体。在任何家庭中虽然有长幼的分别，但却没有阶级的高下；虽然没有阶级，但却仍有长幼、有顺从。因为这不是地位的问题，乃是生命的问题，如果以教会是基督的身体而论就更难分轻重了，因为身上的每一个肢体都是重要的，都不是在同一位置上的。反之，因着每一个肢体的位置都不相同，所以更必须各按各职，互相联络，互相倚存，不能或缺。

　　在此论监督之资格，可分为：个人之品德，家庭之模范，灵性之经历及教外之名声等方面。

二．其个人的品德（3:2-3）

“作监督的，必须无可指责，只作一个妇人的丈夫，有节制、自守、端正，乐意接待远人，善于教导。不因酒滋事，不打人；只要温和，不争竞、不贪财；”（3:2-3）

　　“作监督的”原文有指件词“那监督”，第1节之监督则无此指件词，所以上文说第1节之监督是概括全章之教会职分，而本节则特指“监督”之职。作监督的，在个人方面应有什么品德？

　　A. “必须无可指责”：“必须”这是十分强调的语气，表示其个人的品德比才能更为重要。“无可指责”就是没有什么把柄，可以被人作为毁谤的意思，原文 anepilēmpton，是“无可捉拿”之意。

　　B. “只作一个妇人的丈夫”：这句话是指他一生中只娶过一个妇人，抑指只有一个妻子，从未立妾？若属前者，就是说若是妻子死了他不可以再娶。若属后者，则指作监督的必须严格守一夫一妻制，这是神从起初创设婚姻制度时所定的旨意。但按使徒保罗在罗马书所说的：“丈夫若死了，她就脱离了丈夫的律法，虽然归于别人，也不是淫妇”（罗7:3），而本书五章14节保罗主张年轻寡妇再嫁，若寡妇可再嫁，当然没有理由说一个死了妻子的鳏夫不可以再娶。按当时的社会制度是容许多妻的，所以保罗说“只作一个妇人的丈夫，很自然地是指不可立妾，若是指死了妻不能再娶的话，这句话对当时的信徒来说，听起来就含糊了，应当说得更清楚一点。

　　或有人以为主耶稣说过“二人成为一体”，如此若续娶岂非三人成为一体？这话按表面解似颇成理，其实不然，因二人成为一体这话是只指活着的人说的，夫妻之相亲有如一体。但这句话按属灵意义来说，是指教会与基督之合一。至于妻子死了之后，便进入灵界，不在肉身之中，且与生前丈夫的关系也已完结，她只是在基督里，与其生前之丈夫同作神的儿女（同受儿子之灵，参本讲义一章2节之解释）。

　　C. “要有节制”：在彼后一章5至8节论及信徒灵命之八阶梯中节制是其中的第四阶梯，节制是圣灵所结的果子之一，也是信徒常常忽略追求的信德。但在教会领导群羊的监督却必须有节制，保罗在这里并不像平常一样，先提及被多数人注意的信心爱心等，反而先提“节制”，可见这是值得我们留意的。会众在受激动时常常会没有节制，教会领袖不应当那么容易地跟着群众一起受激动。他们应当有节制，能控制自己的情感不凭意气行事，且在个人的生活行事上有着高度的自治力。

　　D. “自守”：原文 sōphrona 意即很有理智地控制自己，常有精明的心思以节制自己，与“节制”的意思十分相似。一个身为教会长老的人，理当会为自己谨慎、儆醒，以免陷入不自知的黑暗中。因长老既然处于教会领袖的位置，自必少有机会受到别人的提醒与劝戒，而多半是劝戒别人，所以他们必须知道如何“自守”。

　　E. “端正”：指行事方面坦白、光明、合理公理，不含黑暗、弯曲的成分。按原文二章9节之“正派”与此“端正”同字，可见监督待人处事应当规规矩矩不取巧。

　　“端正”一词既在二章9节用于衣饰方面之正派，即此处亦可以指监督的外表衣饰，当整齐清洁，不穿奇装异服。

　　F. “乐意接待远人”：这是古时教会信徒重要的善事，因为当时的信徒，常因信主的缘故受逼迫，以致流亡异乡。而当时主的仆人也为福音工作，四处奔劳，他们都极需有信徒接待。所以在新约圣经中，常勉励信徒接待作客旅的（罗12:13；来13:2；彼前4:9-10；约3:5-8）。但对于传异端的假师傅则不可和他们有什么交往（约贰9-11）。可见作长老的不但有责任接待主仆或为主受苦的肢体，且当乐意的接待，不是因为作了长老，不接待会受人批评而不得不接待，乃是为爱主的缘故，乐意作在一切主所爱的人身上。

　　现今旅游事业发达，家庭居住的条件不一定适于接待客旅，有时让主的仆人或应受接待的弟兄，住在教堂或旅店中，或许较之住在家中更为方便，但原则上仍当用爱心照顾那些应当受到照顾的神仆。

　　G. “善于教导”：长老既负责牧养教会，当然也就需要善于教导。“教导”原文与二章12节之“讲道”同一字。因为讲道必含有教导之意义，不过讲道是特指站在讲台上的教导，而教导则不仅指讲台上的教导，亦包括在讲台以外的带领和指导的工作。例如在与信徒个人接触或在彼此交往中，若发现信徒有任何未明真理之处，当即随时用真理教导他们，使他们在灵命和真理知识上日渐长进。

　　朱子有曰：“彼之不可教，因我之不能教。”如果身为教导人的发现受教导者不可教，那就应当首先承认是我们自己不会教。这实在是每一个作教导人的神仆，所应当常常自己警惕的。怎样才能作一个善于教导的神仆？首先便当从神有所领受，并领受神借其他神仆所写下的信息，且常常从神从人处接受教导，如此便能知道如何教导人了。先知以赛亚有一个美丽的祷告，是每一个基督徒不可忽视的，他说：“主耶和华赐我受教者的舌头，使我知道怎样用言语扶助疲乏的人；主每早晨提醒，提醒我的耳朵，使我能听，像受教者一样”（赛50:4）。以赛亚是一个先知，是一个常常教训百姓为神说话的人；但他却先求神给他一个受教的舌头以教导别人，所以我们需要一种谦恭领受神教训的态度，然后才会用神的话去教导祂的儿女，而也唯有受过神教育的舌头才是善于教导的。

　　“善于教导”，并不表示他常用教师的权柄，乃是指他能循循善诱，按着信徒个别的灵性情形，一步一步地引导、带领，使他们渐渐走在真理的轨道上。

　　H. “不因酒滋事”：圣经虽无明文禁止饮酒，但却有明文禁止醉酒，同时也有很明白的话告诉我们饮酒的危险。如箴言二十三章31节说：“酒发红，在杯中闪烁，你不可观看，虽然下咽舒畅，终久是咬你如蛇，刺你如毒蛇。”箴言三十一章4节说：“利慕伊勒阿，君王喝酒，君王喝酒不相宜；王子说，浓酒在那里也不相宜。”以赛亚书五章22节说：“祸哉，那些勇于饮酒，以能力调浓酒的人。”（有关饮酒问题，详参拙作：基督徒生活面面观第十四章。）

　　在此论及作长老的要“不因酒滋事”，其意亦未必指醉，只要饮酒之后态度言语反乎常理，以致滋生事端，这样的人就不应作长老。通常旧约时代祭司在圣殿中供职时是不可以饮酒的。此外许愿为拿细耳人的（分别为圣归神的人）“清酒浓酒都不可以喝”。按新约时代而论，每一个信徒都是拿细耳人，也都是正在“圣殿”中事奉的祭司。因为今日教会—信徒们自己—就是神的殿（林前6:19；彼前2:5），所以按旧约预表而论，今日基督徒是不应当饮酒的。

　　但在本书中，信徒若因身体健康需要的缘故则是可以饮酒的，换言之，酒若被用作药品，或一种必须材料，是可以饮的。实际上酒本身并没有罪，乃在乎人是否用得合宜，并且酒既是神所造万物之一，必有其正当用途，若我们用得适当，就是好的。

　　I. “不打人”：这似乎不须要放在作长老的资格之内，因作长老的当然是不打人的才对，这仿佛是对普通信徒说的话；但“打人”原文 plēktēn，是单数式，即连一次打人也不可以。

　　J. “只要温和”：与“不打人”相配合，消极方面不打人，积极方面则要温和。作长老的不但要温和，传道人亦当“温温和和的待众人”（提后2:24-25），因作长老的工作与作传道的工作在牧养教会方面来说，并没有很大的分别。

　　K. “不争竞”：应指在教会的圣工上不争竞，为爱主而事主，不是为争竞而事主。“争竞”显示有爱慕虚荣、属血气的成分。作长老的若有贪慕虚荣的心，则必定争着表示自己比别人强，结果就会生出毁谤、嫉妒、和各样的坏事。今日教会仍有争权夺利的情形，但圣经在此明白地告诉我们，作长老的人应当不争竞。

　　L. “不贪财”：贪财是万恶之根，教会领袖若是贪财，便可能私自运用教会的钱财，作不合法的图谋，或是谄媚富有信徒，轻看贫穷信徒，如此对教会各项圣工必定以金钱之损益为大前提，不论采取什么意见或方法…都以能多得利益的为宗旨。这样的人在教会中事奉，必不能按神的旨意，而只按“金钱的意思”，所以使徒定规作长老的必须不贪财。

三．其家庭的模范（3:4-5）

“好好管理自己的家，使儿女凡事端庄顺服。人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教会呢？”（3:4-5）

　　圣经始终注意与家庭与教会之关系，因为神为人类设立之家庭原本就是要作为神的大家庭—教会—之模型，因此这“小家庭”之设立目的是为表彰那大家庭之样式。所以在教会中作长老的应知道如何在自己家中作一个好的家长，善于管理自己的家。因为治理这属肉身的家庭和治理属天大家庭有相同的原则，就是爱。家不是一个政府或一个机构，因此不能用政治手段，而是需要父母的心，保罗在他的书信中就常表露这种父母的心肠（帖前2:7、11；林前4:15）。所以作长老的必须很会作父亲，然后才能在教会治理神的家，这样的人才会深切领悟如何用父母的爱引领、看顾主的群羊。

　　主耶稣医好一个被群鬼所附的人（可5:1-20），那人要跟随耶稣一起传道，耶稣却不许，要他回家去“将主为你所作的，是何等大的事，是怎样怜悯你，都告诉他们”（可5:19）。实际上信徒若真正要学习事奉主，应当从家庭开始，因为家庭的生活是最实际的。你可以在教会中表现得很热心爱主，而实际上或许是一面爱主一面爱世界，但在家里你却无法伪装爱主，因为他们完全知道你的一切，所以在家庭中作家人的模范，乃是最好的学习。

　　“使儿女凡事端庄顺服”，可见作长老的不但自己品德高尚，也要使儿女端庄顺服。这“端庄顺服”应包括属世方面对长辈之态度、举止、品行，以及属灵方面，对福音真道和主内长辈的敬重。但此句中文圣经小字作“端端庄庄的使儿女顺服”，则“端端庄庄”是指作长老本身的态度，他们要怎样地使儿女顺服？要端端庄庄地使他们顺服。无论如何，本节中的“使”是重要的关键，表示儿女是否顺服，责任在于长老。不论他所用的教导法则如何，结果总应当使儿女有美好的品行。所以虽然儿女性格各不相同，所结交的朋友对他们也有各种不同的影响，但作长老的人总得有法子使儿女“端庄顺服”。这样就证明他确有上文所说“善于教导”的才能。但今日基督徒的家庭，许多作父母的不但不知道如何使儿女顺服自己，却反而尽是“顺服”儿女的要求。这样的人若作长老，至终必因儿女而使主的名受亏损。

四．其灵性方面的经历（3:6）

“初入教的不可作监督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里。”（3:6）

　　既说初入教的不可作监督，可见作监督或作长老的，都必须在灵性方面有相当的经历，且受过时间的考验。注意圣经在此并未明提其属世之年龄，但却特别提及其入教之年日，可见若是入教未久的就不得作长老。这表示入教时日之久暂与属世方面年龄之是否老于人生经验，是两件事，有时年龄反成为拦阻。所以对于长老的选择，应当注重他们在属灵方面之经历，在信仰和真道的知识上，也应当受过时间的考验，证明是站立得住，日渐长进的，如此才可以选立。

　　“恐怕他自高自大，就…”—在此保罗补充说明为什么初入教的不可作监督的理由。因为这样的职位，很容易使那些在灵性上没有根基的，陷在自高自大的地步上。今日教会在选立长老时，常忽略了他们灵性方面的经历，而过分注重他们的财富，因此富有的信徒往往很快就被选任为长老执事，而他们可能初时爱主的心十分真诚，且其热心、奉献、服务…也都是出于真纯的爱主。但教会的负责人却没有遵照圣经的教训，而给他过分的赞美，太急于让他们承担教会重要的职位，这些职位又是过于他们属灵生命程度所能承担的。结果，他们很快就自高自大，停止长进了。

　　“就在魔鬼所受的刑罚里”，这意思不应当被解作就像魔鬼那样地灭亡了。因为任何一个信徒也都会陷在自高自大的罪中，而不一定是作长老的才会自高自大。倘若一定要不犯自高自大的罪才能保持所得的永生，那么究竟有多少信徒永不自高自大？得救不是凭我们自己的谦卑，乃是凭主的代赎。本句中“刑罚”的原文 krima，按杨氏经文汇编，英文圣经中此字在新约共用过二十五次，其中五次译作 condemnation（定罪），七次译作 damnation（毁灭），十三次译作 judgement（审判）。而中文新旧库译本圣经本句译作“就陷在魔鬼的罪案里”较为适当。在中文圣经中 krima，有时译作“论断”（太7:2），有时译作“吃喝…罪”（林前11:29），有时译作“取罪”（林前11:34），有时译作“审判”（来6:2）。由此可见，在此译作“刑罚”，语气太重。其意实即：自高自大的结果便落在魔鬼所犯的那样罪案之中。魔鬼所以成为魔鬼，就是因他自高自大，所以一切自高自大的人也就犯了与魔鬼相同的罪案，而神怎样定魔鬼的自高自大为有罪，依照这罪案也同样的判定一切自大者为罪。不过神未给魔鬼预备救恩，所以魔鬼必然要担当他罪恶的刑罚；基督徒落在自高自大的罪中时也同样被判定为有罪，不过我们却有基督永远有功效的宝血，可以重新自卑认罪，求主的赦免。

五．其在教外的名声（3:7）

“监督也必须在教外有好名声，恐怕被人毁谤，落在魔鬼的网罗里。”（3:7）

　　作监督的不但个人有美好品德，在家庭中善于管教儿女，同时在灵性方面也当有丰丰富富的经历，在教外亦要有好名声。

　　按徒六章首次选出之执事时，所提出被选者的资格亦有“有好名声”这一项，且被列于第一项资格。基督徒不贪图名声，但在教会任职的人却要有好名声。贪图名声，是自己设法争取的，但“好名声”却是别人因看见你的好行为，对你发生信任敬服的心；不但少数人对你有这种敬重的心，且多数的人也都对你有这样敬重的的心，如此就形成一种“好名声”。“监督也必须在教外有好名声”，表示其品德不但受教内人的敬重，也受教外人的敬重。可见这人不仅在信徒之中，其生活行事表现得敬虔端正，足为信徒的模范，就算在不信的教外人之中，亦同样有美好的见证，而为外人所敬佩。

　　所以，圣经中所说的好名声，不是凭地位、财富而得来的，乃是凭品德与生活见证而得来的。因此教会在选立长老时，首应注意的，就是被选立的长老其在教外的好名声，是仅凭财富、地位而有？或是因其品德见证而有？一般说来，非基督徒的名声，不一定要有品行才有，只要你有地位、有钱财，自然就有“好名声”，至于你怎么会富有，怎么会成为社会名流则不必深究，所谓“英雄莫问出处”，既成了英雄，已经可不必过问，人家也不会去挑剔他已往的坏事，只会颂扬他的好事。但教会长老的“好名声”，却必须因灵性品德而有，不是因财富地位而有。

　　“恐怕被人毁谤…”长老若没有好名声，自然就有把柄被人毁谤了。但这“被人毁谤”是指作长老自己被毁谤，还是指教会因他的缘故被毁谤？按本节下句“就落在魔鬼的网罗里”，似乎是指作长老的自己。（但当然作长老的个人受了毁谤，教会也必因而受到连累了。）为什么被人毁谤就会落在魔鬼的网罗里？这“网罗”大概是指在被毁谤之后魔鬼所施的诡计。例如使他自暴自弃、灰心丧志，或凭血气的手段对毁谤他的人而作恶毒的报复，凡此结果都将使神的道和教会的见证大受亏损。

　　长老若在教外没有好名声，则在受人毁谤时必定不易得人同情，且其所受的诬赖、或冤屈、或逼害，将更难以申辩，此时如灵命不够刚强，就可能受不起这种打击，甚至跌倒失败，连教会也受牵累。总之，圣经对被选立为长老之资格，要求极高。因此有些神仆总认为今日教会不应设立长老，因为根本就没有可以附合作长老资格的人，况且亦没有使徒可以设立长老。但这种见解似乎过于偏颇，因按使徒行传所记，保罗在各地传福音，似乎很快就设立长老（徒14:23）。当时教会初立，几乎全部信徒都是初入教的人，显然最初期所设立的长老就未必按照保罗在此所提的资格，由此可见保罗在此所提的资格，是一种模范标准，而非绝对的标准（所谓“必须”是按典型的标准说的）。至于使徒设立长老一事并无绝对的“必须”，因保罗在教牧书信中明显吩咐提摩太与提多设立长老（参多1:5），而圣经中并无足够凭据证明这两位青年传道人也是使徒之一。使徒既然也是作“传道的”（提前2:7），则今日虽没有使徒，却有与使徒一样作传道的人，理当也可以按圣经的原则和圣灵的引导，在教会中选立弟兄作长老。

　　无论如何，按立长老应十分慎重（参提前5:22），而被按立了的长老也要战兢恐惧，知道自己原不配作长老，离开圣经的要求尚远。若能这样谦虚恭敬地追求长进，成为信徒的榜样，才是应有的态度。

　　作长老的切勿以为，自己比其他信徒多出一点钱，便可以雇用一位牧师或传道代替他们牧养教会，而自己却变成牧师传道的“雇主团”。若有这种观念，则不但忽视了长老本身的职责，而且误用了职权。因为不论是否他们的奉献比别的信徒多，既奉献了，就是神的，而他们只是管家，代管神儿女们共同的奉献。因此他们如果利用其中一部分供给神的仆人，便是把受供给的神仆看作手下职员，完全是占夺了神的权利，这等长老必难以向主交账。“那善于管理教会的长老，当以为配受加倍的敬奉；那劳苦传道教导人的，更当如此”（提前5:17）。