贰 基督救赎的工作（1:20-23）
保罗先提到基督本身之荣耀怎样伟大，然后讲论祂所成就的救恩，这就使人对祂所完成的救赎，更加留意，更看为有价值了。歌罗西之异端，认为属物质的人无法与属灵的神接近，这种道理是含有一小部分真理的，因为人的确是污秽有罪，不能与神亲近。但他们却忽略了基督救赎的大功。若没有基督的救赎，人诚然不能与神亲近；但既有基督之救赎，罪就不再是无法拯救的，人也不再是不能与神亲近的。因为借主的宝血，我们就可以跟神亲近，并在祂宝血下坦然进到神面前（弗2:13；来10:19），在此保罗分几方面讲论基督救赎的工作。
一．救恩的根据（1:20上）
“既然借着祂在十字架上所流的血成就了和平，”（1:20上）
基督的救赎是根据祂曾为我们流血的事实，流血是神对罪的要求。“若不流血，罪就不得赦免了”（来9:22）。“流血”表示已受刑罚和咒诅。罪是要受刑罚的，基督既为我们受了刑罚，信靠基督的人就可以不用再受刑罚了。所以神基督的流血使我们的罪归在祂的身上（赛53:6；彼前2:24；林后5:21）。既然基督已为我们流血，受了咒诅，现在可怕的不再是人的罪，而是人的不信；人若拒绝祂的血的洗净，和祂的救赎之恩，就只好自己担罪了。
“借着祂”，不是任何人在十字架上流血就可以赎罪，唯有基督才可以赎罪，因为只有祂是绝对圣洁的神子。
二．救恩的成就（1:20下）
“便借着祂叫万有，无论是地上的、天上的，都与自己和好了。”（1:20下）
在这半节中，最重要的是这“万有”所包含的主要意义是什么？这里所说的“和好”，是怎样的和好？万有怎样与神和好？在此“万有”的主要意思是指人，因为万有是因人的犯罪而一同叹息劳苦（罗8:22）。所以人类获得基督救赎的结果，万有也因人的得救而一同与神和好了。这“和好”的意思实即指罗八章19至23节所讲的，意思就是可以不再受咒诅而享平安。人的罪得赦免而与神和好的结果，万物也因基督救赎的成功而得着完满和谐，不再互相侵害而发生各种不幸与灾祸，这种完满和谐与平安将在主的国中得着实现—“豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；少壮狮子，与牛犊，并肥畜同群；小孩子要牵引他们。牛必与熊同食；牛犊必与小熊同卧；狮子必吃草与牛一样。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，断奶的婴儿必按手在毒蛇的穴上。在我圣山的遍处，这一切都不伤人，不害物；因为认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般”（赛11:6-9）。
在这里保罗是按基督救恩的成就来说，并非按救恩施行的程序来说。虽然按着救恩施行的程序，今日还没有施行到这地步，但按救恩成就之功劳来说，已经包括了现在实现，跟将来要完全实现的永远平安国度在内。
但这里的“万有”不包括天使在内。在此“地上的，天上的”其含意只是指着整个宇宙，却不是特别指天上的天使。有人以为既说“天上的”，天使必在内，这样，救恩也有分为天使预备了。但按来二章16节可知救恩不包括天使在内。所以这里的“地上的，天上的”只是普遍指整个宇宙的讲法而已！
三．救恩的经历（1:21-22）
这两节圣经是保罗追述歌罗西信徒蒙恩的经过，也就是救恩临及信徒的过程，跟弗二章11至13节之总意相似，分两点研究：
1. 信徒的景况（1:21）
“你们从前与神隔绝，因着恶行，心里与祂为敌。”（1:21）
信徒从前与神隔绝的，按灵性是死的，不能与神交通。在此“隔绝”与创二章17节之“死”是相同的意思。“隔绝”表示完全断了交通，完全离开了神。这隔绝神与人之间关系的就是罪（赛59:2；弗2:1；林前15:22）。反之，信徒罪得赦免，不只是刑罚的免除，同时也除去了神人间交通的阻隔。
跟神隔绝的结果必定与神为敌—“因着恶行，心里与祂为敌”。因为人既然远离神，便更加放胆地随着己意行恶，不服从神的律法；对恨恶罪恶的神，自然站在敌对的地位上。
与神隔绝的结果也必给魔鬼机会在人的心中说话，叫人更不信服神，而放纵肉体的私欲，听从魔鬼的诱惑，走灭亡的路。注意本句“因着恶行，心里与祂为敌”，不单指那些无神论者或存心与神作对的人，包括一切虽然无心跟神作对，却因所行的事既然是恶的，就自然是敌对神的人。但感谢神，当我们还与祂为敌时，祂就为我们预备了救恩（罗5:6-11）。
2. 现今的蒙恩（1:22）
“但如今祂借着基督的肉身受死，叫你们与自己和好，都成了圣洁，没有瑕疵，无可责备，把你们引到自己面前。”（1:22）
本节指出我们现今能已到神面前的理由。因为神自己为我们预备了救法，使我们可以与祂和好。这和好的工作是借着基督肉身受死所成就的。所以除了基督之外，再无别的中保，因为除基督之外，并没有任何人或天使曾为我们的罪受死。
“但如今”，是一个转机，表明一切从前与神为敌的人，现今可以因信基督而与神和好了。“但如今”也可能成为一个危机，显示今后那些不信基督的人罪更大了。
下半节是论到救恩之伟大功效，不但叫我们与神和好，也使一切蒙拯救的人在神眼中“都成了圣洁，没有瑕疵，无可责备”的。为什么信靠基督的人便不再与神为敌，且与神和好？因为基督已经完全清除我们的罪，使我们在祂里面成为没有瑕疵，无可指责的。
在此“肉身受死”可能针对当时神哲主义的错误，他们以为基督是没有肉身的，祂的受死不是肉身的死，他们以为基督只有一个抽象的身体。但圣经清楚给我们看见，基督是成了肉身为我们受死的（彼前2:24；来2:14；约1:14）。这样受死的结果有完全的功效，使信祂的人成为圣洁。
注意圣经不是按信徒信主以后的生活情形，来判断我们是否已经圣洁，而是根据基督所完成的救恩，来断定一切信靠祂的人都是已经成为圣洁的了。
“把你们引到自己面前”，本句证明人是可以到神面前的。歌罗西的异端以为人不能接近圣洁的神，这是错误的。人靠着自己诚然不能亲近神，但靠着基督的恩典就能够亲近神了。并且这正是神的目的。神自己主动地为人开通了到祂面前的路，这道路就是基督（约14:6）。神又呼召人来亲近祂（罗10:20-21）。
四．蒙恩者应有的策励（1:23）
“只要你们在所信的道上恒心，根基稳固，坚定不移，不至被引动失去福音的盼望；这福音就是你们所听过的，也是传与普天下万人听的，我保罗也作了这福音的执事。”（1:23）
本节最重要的是开头两个字“只要”，表示下文所说的是一种条件。因而有人以为下文所说的，就是可以与神和好的条件。这条件就是要“在所信的道上恒心…”，才不至失去福音的盼望。这讲法认为虽然救恩由基督所成就，但人必须要有坚固的信心，才能得着救恩。例如：在主所讲的撒种的比喻中，那些种子落在好土里的人，是将所听的道，持守在善良和诚实的心中，并且忍耐着结实的（路8:15）。所以我们必须有真实的信心，以持定所盼望的福音。
但本节的“只要”也可能仅仅是要指出信徒方面该尽下文所说的责任，而不是把以下所提的事，作为得以与神和好的条件。也就是说，我们并非先履行了下文提及的事，然后才可以得救。反之，正因我们已经蒙恩得救了，所以理当有如下文的表现：“在所信的道上恒心，根基稳固，坚定不移…”既知道所蒙的恩典是这么伟大奇妙，就该更加坚强地持定所盼望的恩，不要被什么异端的教训引动而离开福音的盼望了。
以上两种解释，以末后一种解释更接近原来的意思。显然保罗这里所说的话，目的不是要劝勉歌罗西人归信神，而是劝勉他们不要受诱惑，要持定所信的。因他们是已经归信了主的人。在此可得有关信心的几点教训：
A. 信心要有对象—道：我们不是乱信，而是信道成肉身的基督。
B. 信心要有恒而持续：真信心是继续的，不是一时的，是一种有生命的信心。正如人虽然只是一次就生了下来，却要继续不断地长大；又如一粒种子，虽一次死在地里，其实它是继续地生长下去。
C. 信心要有好根基：根基稳固。
D. 信心要有盼望：真信心必有可靠的盼望，使信的人心中仰望天上的事。这种仰望可使人不至被今世的事物或道理牵引，而失去天上的盼望。
另一方面本节也告诉我们一些有关盼望的教训：
A. 我们所有的盼望是福音的盼望，不是这世界的盼望，是因接受福音而有的一切有关于永生的荣耀盼望（彼前1:4）。
B. 这盼望是普天下的人都可得着的。因这福音不单传给歌罗西人，也传给普天下的人。所以凡已经得着这盼望的，都有责任把它传给万人（太28:19-20）。
C. 这福音的盼望曾在使徒保罗身上发生奇妙的功效。保罗从前是极力逼害这福音的，如今却成为这福音的执事。保罗不但自己深信这福音的盼望，也为这福音作执事，要把它传给普天下人听。