第二段 教会在人前应有之见证（4:1—6:24）

　　本书很明显地分为两部分，一至三章是前半部，注重真理和教义方面的信息；四至六章是后半部，注重生活方面的见证。保罗的书信中，常有这种习惯；先是理论方面的辩证，后是生活方面的指导。所以本书上文既已阐述神对教会种种美好的旨意和计划，从本章开始，保罗进一步指出，蒙恩的教会在人面前应有的见证。分四方面讨论：

壹 肢体的生活—合一的见证（4:1-16）

　　使徒在本段首先论及信徒与信徒之间的生活，就是肢体的生活。使徒指出基督是教会的元首（1:16-23），而教会乃是祂的身体，信徒们就是这身体上的肢体（林前12:27），是不能分开的，是必须合一的。所以所谓肢体的生活，也就是合一的见证，这是教会在地上最重要的见证之一。在此试分点研究如下：

一．使徒的劝勉—合一生活的原则（4:1-3）

　　“我为主被囚的劝你们”，在未开始下文的劝勉之先，保罗再次提醒受书人，他乃是那“为主被囚”的保罗。同样的话，保罗在三章1节已经提及，此处再提，可见保罗不但未把为主被囚看成羞耻，反倒为荣耀，且以为是他向他们说话的权威。这也表明使徒对信徒的劝告绝不只是一种“矜夸的空言”，或是只叫别人去担重担，自己却连一个指头都不要动。保罗绝不是只劝勉别人应当为主受苦、应当与蒙召的恩相称，而自己却只顾享乐。反之，他正是在为主受苦而入狱。并且他的行事亦绝未辜负主的恩召，与蒙召的恩是绝对相称的。他不但没有因“被囚”而发怨言，且在被囚期间仍使福音在罗马御营中传开，又使许多信徒信心更加坚固（腓1:12-14）。

　　在这段经文中使徒的劝勉有四要点：

1. 信徒行事应与蒙召的恩相称（4:1）

“我为主被囚的劝你们，既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。”（4:1）

　　从本节可知：

　　A. 信徒是蒙召的人：信徒都是“蒙召”的人。保罗在他的信中曾自称为蒙召作使徒的（罗1:1；林前1:1），那是特指他遵从神的旨意作传道工作而言；但在此蒙召的意义，是普遍地指一切信徒蒙神的恩典，从世界中选召出来的经历而说。所以这一切信徒就都是神从世界中分别出来的人，像旧约时代神将以色列人从埃及召出来作神的子民一样。

　　B. 蒙召之真义：这“蒙召”的意思，虽然说明了信徒是神从世界中选召出来的，却不是离世而生活的。反之，他们乃是与其他人一样，在世界上“行事为人”。但他们的分别却在于他们“行事为人”的法则和目标与世人不同。这不同的法则和目标，就是要与他们“蒙召的恩相称”之法则和目标。

　　所以，论到基督徒因神的恩召而从世界上被分别出来的意思，并非意味着从物质的世界中被分别到另一个世界去生活。乃是从属世界和属罪恶的“行事为人”中被分别出来，进到一种照着神恩召他们的目的而“行事为人”的生活中。

　　C. 如何与蒙召之恩相称：信徒蒙召既然是出于神的大恩（提后1:9），行事为人就应当与所蒙的恩相称，然而要怎样行事才与蒙召的恩相称？

　　　a. 要有圣洁的行事：“那召你们的既是圣洁，你们在一切所行的事上也要圣洁”（彼前1:15）。

　　　b. 要有光明的行事彰显神的荣耀：“要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德”（彼前2:9下）。

　　　c. 要不怕为主受苦：“…但你们若因行善受苦，能忍耐，这在神看是可喜爱的。你们蒙召原是为此…”（彼前2:20-21）。

　　　d. 要存心相爱，慈怜，谦卑：“总而言之，你们都要同心，彼此体恤，相爱如弟兄，存慈怜谦卑的心…因你们是为此蒙召”（彼前3:8-9）。

　　　e. 行事要对得起神：“要叫你们行事对得起那召你们进祂国得祂荣耀的神”（帖前2:12）。

　　“相称”axiōs 有相等、相称、值得、合宜、堪配之意。在中文圣经中，除译作相称外，在林前十六章4节译作“该”，提前一章15节，四章9节译作“可佩服的”，提前五章18节译作“应当的”。

　　基督徒的行事应与所蒙的恩召相称，这观念也告诉我们：神的恩典需要借基督徒的生活行事表明出来。“相称”暗示有两方面的重量需要平衡。若只有一方面的重量，无法表明这重量到底有多少。若我们只蒙恩而没有表现于“行事为人”，等于一个天秤，只在一边放上了一些东西，却未在另一边放上法码，它的重量无法显示出来。神临到我们身上的恩典有多大呢？对于我们整个生命产生怎样的果效和价值呢？若我们“行事为人”不能与“所蒙的恩召”相称，是因我们对神的恩典领受太少，我们无法在神所赐的恩典以外，有什么重大的成就或表现。若我们所行所作超过神所赐的恩，不按着神所量给我们的恩而行，就必然“被压太重”，发生与神的恩不相称的行事。所以在我们要作得更多更好之前，必须先扩大信心的容量，领受神更多更大的恩典。

2. 凡事谦柔忍耐（4:2）

“凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容。”（4:2）

　　上文第1节既说行事为人应与所蒙的恩召相称，第2、3节就说明如何可以“相称”。在此使徒先论及在自己方面应存怎样的态度，才能与“蒙召的恩相称”，就是应当“凡事谦虚，温柔，忍耐”。

　　“谦虚”，谦虚是主耶稣的美好德性之一。主是“反倒虚己…自己卑微”的（腓2:6-8），又应许“虚心的人有福了”（太5:3）。但谦虚的意思不是只在外表温文有礼，而是内在的一种品性展现成为外表的德行。这种谦虚，是不喜欢夸耀自己，不嫉妒别人比自己强。反之，世上许多假谦虚的人，他们的谦虚不过是显耀自己的另一种方法，或作为争取别人好感的一种手段。而实际上其内心的真相，却可能是十分骄傲的，与他在人前所表现的“礼貌”完全两样。

　　“温柔”，是谦卑的自然结果，谦卑的人自必温柔。主耶稣论到祂自己说“我心里柔和谦卑”，柔和是与谦卑连在一起的，却不是与软弱连在一起。有些人以为“温柔”含有懦弱的成分，这是错的。主耶稣虽然温柔但绝不懦弱，祂面向十字架迈步从不畏缩。如果我们要用一种东西来表示“温柔”的意思，最好是用现今颇通行的一种乳胶质海绵体，它给人一种很柔软的感觉，却不容易使它“屈服”，它不会碰伤人，也不容易被人碰伤，它可以忍受很重的压力，但不容易压成凹状，这正可以说明温柔的意思。基督徒应当谦虚、温柔、却不向罪恶和错误屈服。反之，许多人虽然外表温柔，内心却很容易受伤和怀恨，这不算温柔。或者有些人外表刚强壮胆，但很容易向罪恶屈服、妥协，这也算不得是刚强。

　　“忍耐”，忍耐是跟在谦卑，温柔之后的，必先谦虚、温柔然后才能真正的忍耐。忍耐就是对别人的挑战加以忍受，对别人所加诸自己身上无礼或无理的行为，不予以恶意的回报。任何争执的发生都是双方面的，忍耐就是单方面的自我约束，使争执无法发生。

　　所以忍耐必须先有温柔的心，也需要有爱主的心，甘愿为主舍弃自己的利益。

　　谦虚、温柔、忍耐，这三样都是合一生活在个人方面的重要法则。在个人方面先具备了这三样合一生活的基本要素，然后才能在群众的生活方面，保持合一的见证。

　　但注意使徒在这里的劝勉是“凡事谦虚…”，不是只在某一两件事上谦虚、温柔、忍耐，乃是在“凡事”上都要谦虚。我们应当承认，这是我们维持见证不可少的准则，和我们应当追求的目标。

3. 用爱心宽容用和平联络（4:2-3）

“用爱心互相宽容，用和平彼此联络。”（4:2下-3上）

　　上句所注重的是个人方面“行事为人与蒙召的恩相称”应有的态度。本句所注重的是团体方面保持合一见证应持之法则，分为两点：

　　A. 用爱心宽容—“用爱心互相宽容”这句话表示：

　　　a. 基督徒在共同的生活或工作上是可能发生磨擦的；并且这是圣经所早已预料的。圣经并没有认为教会中的信徒，不会发生意见和争执。反之，圣经乃是要求我们用爱心宽容，去消除可能发生的不和谐。所以我们不可因教会有争端发生而灰心，更不应以教会也会发生争端为借口，来掩饰自己的退后和冷淡。

　　　b. “宽容”显示那需要我们用爱心去包容的，是可能令我们忍受损失或牺牲的事，而不是使我们蒙受利益的事。但基督徒美好的灵性，就是表现在对于这些事所抱的态度上。宽容是必须有爱心的，没有真正的爱心，就不会有真正的宽容。爱心有多少，宽容也有多少。宽容就是我们的爱心表现在别人亏欠自己的事上。

　　　c. 圣经并不是叫我们对自己宽容，更不是对罪恶宽容，乃是对别人“宽容”。别人偶然的过失不要斥责得过于严厉，别人的行事为人或有亏负自己之处，不要斤斤计较，别人对自己应履行的义务，不要求得过于苛刻…这种宽容的美德是合一生活中所不可少的。

　　　d. “用爱心互相宽容”这句话也提醒我们，并非只是别人需要我们“宽容”的对待，我们也常需要别人的宽容，因我们也常会有错失或亏负别人的地方。我们常会有些自己并不觉察，却引起别人很大反感的行事，不过因为别人宽容了我们，并未引起什么争端。所以我们实在也应当用爱心宽容别人。这样“互相”用爱心宽容，是我们在合一的生活上，能与蒙召之恩相称所不可少的美德。

　　B. 用和平彼此联络：

　　在群众方面，合一生活的另一项重要法则是用和平彼此联络。

　　和平的联络与爱心的宽容有密切关系。联络可促进了解，增加主内彼此的认识而激发爱心，而爱心的宽容又增进彼此联络间的和睦气氛。

　　“彼此联络”说明了我们彼此间有一种互相联络倚存的关系。下文15至16节中，使徒更以身体上肢体互相联络的关系，来说明信徒彼此联络的重要。信徒与信徒之间，有一种当然的本分必须彼此联络。没有人能不与任何弟兄姊妹发生关系，单独地过着个人的灵性生活。正如身上的肢体，不能脱离其他肢体，而仍成为身上的肢体一样。其实不独在灵性方面，信徒既有一个在基督里实际合一的关系，而应当彼此联系；就算在肉身方面，我们也不能单独生活。我们所以能生活，不独因为自己有生命活着，也因为有许多人和我们一样地活着，并作了许多我们凭自己作不来的事，使我们可享用他们的成果，以供给我们生命的需要；而我们也作了一些别人作不来的事，使别人从我们身上取得利益，以供应他们生命的需要。这只是人类社会生存的一个普通道理。但许多基督徒却忽略了属灵方面，我们更需要彼此扶助联络，才能战胜魔鬼，以免教会像一支没有联络的军队，不能发挥作战的能力。

　　“用和平彼此联络”也说明了“和平”就是联络的方法，这方法—和平—不应被误用作结党分争的手段。所以这种联络不是属肉体的拉拢，也不是虚假的“和平”或亲切，乃是在基督里一种善意的交通。

4. 竭力保守圣灵所赐合一的心（4:3下）

“竭力保守圣灵所赐合而为一的心。”（4:3下）

　　这是使徒劝勉的第四个要点，这一点劝勉告诉我们：

　　A. 圣经要我们注意的是生命的合一，不是组织的合一：圣经根本没有要求教会在组织方面合一，却勉励信徒在心意上要合一。圣经认为影响教会合一的是心灵方面的事，却不在乎组织或制度方面的一致。圣经从未以为教会必须在组织、制度、行政、仪式、名称…等方面都一致，然后才算为合一。反之，圣经乃是认为教会在基督里已经成为一（加3:28），因圣经所讲的教会合一，乃是生命的合一。有了同样的永生神的生命，就自然地在基督里已经合一，又已经是基督身体上的一个肢体了。否则，纵然加入任何教会的组织或教会的联合组织，依然是基督以外的人，无合一可言。因教会乃是一个“大的生命团体”。

　　B. 合而为一的心，是圣灵所赐的：原文 henotēta tou pneumatos，即“圣灵的合一”。英文 KJV，NASB，RSV 等译本都作 unity of the Spirit。

　　我们没有人能创造这种合一，因为它是“圣灵的合一”。圣灵根据基督在十字架上的成就，除去了一切阻隔，而使所有信耶稣的人，不分犹太外邦，男女老幼，都合而为一（参弗2:13-19）。圣灵又因人的信而住在信徒心中，便使这“合而为一的心”存在信徒里面。所以这合而为一的心，绝不是今世任何人为的组织，或合一的运动所能产生。它乃是圣灵的所有物，在信徒重生得救时所赐给信徒的。

　　C. 合而为一的心需要信徒竭力保守：我们虽然不能造成这种合一，但是却有责任保守圣灵所赐这种合而为一的心。“保守”表明这合一是信徒已有的，而需要保守它不被损害。“竭力”则表明为保守合一的心，有时需要付出代价、放弃成见，忍受损失以维护这“合一”的健全与稳固。

　　本章第3节按“希英对照圣经”应译为“竭力保守圣灵的合一在和平的联络里”。