三．如何凭爱心行事（6:6-10）
1. 应供给主仆之需用（6:6）
“在道理上受教的，当把一切需用的供给施教的人。”（6:6）
“在道理上受教的”指一般信徒，“施教的人”就是撇下一切俗务，专心以祈祷传道为事的人（徒6:4）。他们是以宣读、劝勉、教导为念（提前4:13），摆脱了世务缠累的（提后2:4）。信徒当然应该供给他们一切的需用。但除了这原因之外，基督徒为爱神的的缘故，也应当供给神的仆人，使他们可以专心事主。凡真正爱主的信徒，必乐意借着供给神仆的需用，以表示他们爱主的心。若以一般爱心待人之法则来说，即使是普通弟兄缺乏，也应当照顾他们，何况是主的仆人？
信徒从主的仆人身上得着好处是一事实，使徒根据这一点，有力地指明：信徒有供给神仆需用的责任。信徒既在道理上受教，则以属物质方面养生的需用来回报主的仆人，按情理来说也是应当的。正如我们请一位教员教导自己的子弟，尚且要给他薪金，何况在主的真道上领受神仆的教导，岂不更应当供给他们生活上的需要？所以本节是从“利益”方面讲明信徒对神仆的责任。即使不按照爱心的原则，而按照利益之关系来说，既得着“利益”，理当付出“代价”。何况信徒对待神仆，不应只根据所得之利益，乃应根据爱心的原则！这样，在道理上受教的信徒，应当供给“施教”的神仆，更是无可推诿之责任了。
“一切需用的”表示：所供给的应当足够，不可缺乏。例如所供给的只足够他吃，不足够他穿，或只够他本人的饮食，却不够养育儿女等，这都不是足够的供给。一般信徒显然有一种观念，以为传道人应当仰望神的供给，所以无须在“一切的”需用上供给他们。这是不负责和取巧的托辞；因为这不是信徒应抱的态度，而是传道人应抱的态度。受教者不能利用“施教者应当仰赖神”为借口，不尽上自己应当的责任。这种责任，正像对待自己的亲人或朋友一样，是不可托辞规避的。
圣经中对于传道人应如何接受供给，并无详细的记载。教会中有人用固定薪金制度，或类似薪金之方式；另有人却反对固定的供给。实际上圣经既未指定要用固定的薪给，也没有指定不可用固定薪给。其实不论是否薪金制度，或是否固定数目，对于传道人的信赖神而生活，并不重要。不接受固定薪金的人，可能比较接受薪金的人更不信赖神；接受固定薪金的人，也可能比不接受薪金的更信赖神。信心生活全在乎个人自己向神的忠诚如何。若传道人的心贪慕虚荣和今世的享乐，不论是否受薪金，都会奉承阿谀富人，重视金钱，而轻忽贫穷信徒；反之，若传道人专心求神的喜悦，不论是否受薪金，或所受薪金是否足够维持生活，必看作是从神领受的，能专靠神而活，不与人计较。
但按本节“当把一切需用的供给施教的人”而论，在受教者方面，理当有周全的照顾，使施教者按时获得一切所需用的，不虞匮乏。这样，若参照一般人的生活标准，而给予施教者每月固定的供给，不失为妥善的方式之一。否则，若因没有固定的供给，以致主的仆人有时陷于缺乏之中，虽然神会有方法眷顾祂的仆人，但作为受教者方面，未免有爱顾不周，未尽全责之处了。
但这是对受教者方面说的，对传道人来说，切不可以信徒的供给是否充足，作为是否“施教”的条件；也不要苛求信徒，必须按照某种方式供给自己的需用。传道人应当看自己是替神作工的，信赖神的信实，知道祂必不亏待祂的仆人。否则纵然不受薪传道，也可能徒有“信心生活”之名，实际上却是处处故意表露自己的缺乏，眼睛常常指望人的爱顾，这种生活绝不能荣耀神。
无论如何，供给主仆的需用，应出于爱心，并且看为应尽之本分。不论用什么方式或制度，都不应含有“雇用”或“受雇”的观念。受供给的人，应看作从神接受供给；供给人的，应视为完全献给神，不能从神窃取任何属灵权利，这才合乎爱心的原则。
“供给”原文 koinōneitō，是“分享”的意思。因此本节的意思是：信徒应当在一切需用上与主的仆人分享。这“分享”表示，供给者与受供给者是站在完全相同的地位上享用所需用的。信徒供给传道人，绝不是雇主给予受雇者报酬，而是承认：自己所享用的也当让主的仆人分享；因我们所有的，原都是神所赐的。
2. 所种的与所收的（6:7-8）
“不要自欺，神是轻慢不得的；人种的是什么，收的也是什么。顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。”（6:7-8）
这两节连于6节之后，是要继续劝戒并指导信徒，应存怎样的态度实行爱心生活。特别是在供给神仆的事上，不可轻忽怠慢，或随意施舍。因为这等事就像为自己种植一般，若所种的是坏种子，就收恶果；反之，若所种的是善种，就必收美果。
另一方面，使徒在此指出：行善并不是一种损失，乃是一种“投资”，使自己将来可以有收成。所以行善不只是为助人、荣神，亦是为自己积存财富在天上（太6:19-20）。
“不要自欺”，在3至7节中，这是第二次提到“不要自欺”，都与爱心待人有关。第3节的自欺，是指没有用爱心待人，却自以为有爱心，而本节的意思则是：我们若不诚实爱主爱人，在奉献上忠心，就是自欺。
“神是轻慢不得的”，这句话解释了不要自欺的理由。因为神不会任凭我们轻慢祂的权能，所以我们不可以为自己手中有力量供给神仆，或其他缺乏的弟兄，便以随便、轻忽的态度对待受帮助的人；也不可以为自己有权随意处置财务，便忽略行善助人的责任，以为神不会追究；更不可借着所捐献的钱财，争取教会中的地位，骄养自己的心，贪慕虚荣，抢夺神的荣耀。
“人种的是什么，收的也是什么”，这句话是一项警告也是一个安慰。对于不用真诚之爱心对待主仆或弟兄的人，它是厉害的警语；但对于诚心奉献，照自己的力量在教会中尽忠的人，它却是安慰的话。因为一个人既种下真诚的爱心，必从神那里得赏赐和称赞；反之，存心自夸与骄傲的人，所种下的既是荣耀自己的种子也必收取败坏的果子了！
“顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生”（8）。本节更具体的解释上节“人种的是什么，收的也是什么”的意思。种什么、收什么，是自然界的一般定理；属灵的事也是如此。我们若“顺着情欲撒种”，即顺着肉体的喜好行事（参5:24），只求自己的益处与荣耀；这就等于替自己撒下一些败坏的种子，为自己种下一些灾祸；这些凭情欲的意念而行的事，终必产生败坏的果子。但若“顺着圣灵撒种”，即顺着圣灵的感动和引导行事，就必从圣灵收永生。这“永生”的涵义，包括一切因得着永生而有的属灵福分，与上句的“败坏”成对比。“败坏”代表一切属情欲而终必败亡的事物，“永生”则代表一切属于永生境界内之福分（约6:68-69，10:10）。
3. 行善不可丧志（6:9-10）
“我们行善，不可丧志；若不灰心，到了时候就要收成。所以有了机会，就当向众人行善，向信徒一家的人更当这样。”（6:9-10）
行善怎么也会丧志？这句话显示，虽“行善”也会遭遇阻拦，甚至灰心。例如：你所帮助的人令你失望、行善的结果并未得着好的效果，反遭受人的讥笑等，会使你觉得自己所行的善事归于徒然。这种情形是可能的。所以使徒劝勉信徒，行善不可丧志。帖后三章13节，使徒保罗也用同样的话劝勉帖撒罗尼迦的信徒，意思是不可因人的误会、嫉妒、逼害，或反对而丧胆、灰心；因为行善不只是信徒应有的长处，且是信徒应有的责任。我们必须付出代价来完成这种责任。主耶稣来拯救罪人，也是冒着人的误会、拒绝，反对和凌辱，甚至舍命在十字架上，才使我们得着这宝贵的救恩。所以信徒不可以为，行善理当受人欢迎；人们若不笑脸相迎，我们便不行善了。这就不是视行善为当然之职责。信徒应当准备为行善而受苦（彼前2:20），并为讨神的喜悦，遵行神的旨意而行善；却不是为得人的拥戴、称赞、报答而行善（太6:1-4）。这样，就不致因行善而灰心了。
“到了时候就要收成”，未指出是什么时候，但最迟不会迟过主再来的时候。许多行善的果子是我们眼前所能看见的，但“到了时候”表示，行善之收成是有时候的，需要等待的，不能急求立即收成，正如撒种需要等待收成一样。雅各在他的书信中也有类似的教训：“弟兄们哪！你们要忍耐，直到主来。看哪，农夫忍耐等候地里宝贵的出产，直到得了秋雨春雨。你们也当忍耐，坚固你们的心；因为主来的日子近了”（雅5:7-8）。在此保罗用“撒种”与“收成”比喻行善，与雅各的教训正相吻合。基督徒虽不一定是耕田的农夫，却都是“行善的农夫”，理当效法农夫的忍耐而行善。
“所以有了机会，就当向众人行善”，众人指一般人，包括教外人。智慧人说：“你手若有行善的力量，不可推辞，就当向那应得的人施行”（箴3:27）。在此“有了机会”是指，当我们手中有“行善的力量”，而别人也有需要时，就应当趁机行善。神所赐给我们的财物，未必一生常常充裕。若手中有力量时不行善，在缺乏时，也必难希望别人向你行善了。
注意：本书的信息十分注重因信称义的真理，并且反覆证明人称义不在乎遵行律法。但在本书的尾语中，使徒却很认真地（甚至带着警告）劝戒信徒诚心行善。其实保罗虽然极力证明称义不是凭行为，却并非不热心行善（参本书2:10）。他不过是极力要使信徒明白，行善不能被当作得救的条件，以免损害主的救恩而已。但行善虽不能当作得救的条件，却是信徒应尽的本分，且为自己撒下佳美的种子，到了时候可以收成。
“向信徒一家的人更当这样”，本句清楚地指出，信徒在主里已经是一家的人（弗2:19；提前3:15）。教会是永生神的家，信徒都是在这家里面的人；我们对待主内的弟兄姊妹，应当像家人一样。当我们家人有什么缺乏或需用时，当然应该先照顾他们的需用。所以说：“更当这样”。
这“更当这样”表示：信徒行善，对外人与对主内弟兄，是有先后轻重之分别，这分别就是：应优先帮助主内弟兄的缺乏。“更当”KJV，NASB，Williams，BECK 都译作 especially，就是“主要的”或“特别的”的意思。
从本节我们也可以知道，信徒应当照顾自己肉身的家人。因本节提到优先看顾主内肢体的缺乏，是以主内肢体就是属灵大家庭中的“家人”为理由，可见使徒认为，照顾家人比较照顾外人责任更大。使徒既将这原则应用于属灵的家庭关系中，劝勉信徒实行相爱；则同样的原则当然也适用于属肉身的家庭中。所以，信徒不可以照顾主内弟兄为托辞，而轻忽了负担家人的需要。保罗在提摩太前书说：“人若不看顾亲属，就是背了真道，比不信的人还不好；不看顾自己家里的人，更是如此”（提前5:8）。信徒若以为，爱主内弟兄，就可以不必顾念肉身的家人，那就类似法利赛人所说的，将所有供献给神，便可以不孝敬父母；二者犯的错误相似（太15:5-7）。可见，圣经的意思并非说，我们只要看顾神家的人，就不必对我们肉身的家庭尽本分了。