肆 不要彼此论断（4:11-12）
“弟兄们，你们不可彼此批评。人若批评弟兄，论断弟兄，就是批评律法，论断律法。”（4:11上）
彼此批评是引起教会纷争的主要原因，常会使很小的误会，扩大成为很大的争执，并能使争执延续下去无法解决。在此告诉我们，不可批评弟兄的理由是：若我们批评弟兄，就是批评“律法”，也就侵占“律法”（神的话语）的地位了。其实弟兄的好坏，自有神的话可以定他们的是非。主耶稣说：“若有人听见我的话不遵守…有审判他的，就是我所讲的道…”（约12:47、48），所以如果我们擅自批评弟兄，就是轻视了神话语的权威。
“批评”，原文 katalaleō 指含恶意的批评（参 A&G 的新约希英字汇）。KJV 译作 speaketh evil，NASB 作 speak against。
“你若论断律法，就不是遵行律法，乃是判断人的。”（4:11下）
神只叫我们遵行律法，却没有叫我们作执行律法的人。但我们论断弟兄的结果，就使我们忽略了自己应遵行神话语的责任，而擅自作起执行律法的审判官来。
事实上，论断弟兄的结果确能使人轻视神话语的权能；当我们对许多信圣经的弟兄都觉得不行时，自然会对神话语的权能发生怀疑—这正是今日教会的危机。
“论断”，原文 krinō 是判断或定罪的意思，在 KJV 中绝大多数译作 judge（参杨氏经文汇编）。
“设立律法和判断人的，只有一位，就是那能救人也能灭人的。你是谁，竟敢论断别人呢？”（4:12）
这“一位”当然就是指神，此外不能再多一位—你或我。因为只有神具备这种资格，有救人或灭人的权能。“救人”包括救人的身体与灵魂脱离极大的死亡，这是神的权能显在好的方面对人最大的恩惠；“灭人”则是包括神所给人灵魂与身体的刑罚，是神对人所显出在刑罚方面的权能。所以“那能救人也能灭人的”，这句话表明神对人的各方面，都有最高的权柄和能力，唯有这样的神，能够判断人。反之，我们既无救人灭人的权能，则我们论断人的结果，既丝毫未能改变事情，同时也不能扭转人的心意，岂不只是徒然使自己和别人都陷在罪中，增加教会的不和，给魔鬼留地步吗？
“你是谁？竟敢论断别人呢？”可见论断人的主要原因是由于“不自量”，不自问一下自己是谁；若我们能常常这样自问，就不敢论断人了。事实上，我们自己的注重点常常跟别人不同，对于任何一个人或一件事总不能有完全的认识，以致判断得不正确。例如：当你正在注重神的公义时，可能别人却正在注重神的慈爱，这样、就彼此都有被对方论断的可能；但若这样彼此批评的结果，可能不是批评了弟兄，而是批评了他所正在注重的“律法”—神的话了。因为我们还在肉身中活着的时候，不可能在同一个时间内，同时完全实行并注重到神话语的每一方面，因而总是叫人觉得有可批评之处，这样，我们就当自知软弱，不要论断弟兄了。