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金灯台活页刊
1989.3 第20期

圣经真理与罗马教(上)

Bartholomew F. Brewer 著  黄彼得 译

 

  本文一切经文引自罗马天主教基督徒兄弟之谊教义的新约译本与杜爱的旧约译本(The Confraternity of ChristianDoctrine Translation of the Catholic New Testament and the Dousy Version of the Old Testament)

真教会

  罗马天主教的教训说,她是神真的教会,信徒必须许愿顺服耶稣基督的代理人(Vicar),使徒的元首,圣彼得的承继人,罗马的主教。

  罗马天主教假设马太福音第十六章十三至十九节的解释是指,耶稣委任彼得为第一任教宗,建立祂的教会,奠定教宗制度(Papacy)。如果这个假设是正确的话,那么所有的基督徒就要成为天主教徒;如果这个假设是虚假的,那么整个天主教就是虚假的宗教和异教了。

  当耶稣在马太福音第十六章十八节说:“你是彼得,我要把我的教会建造在这磐石上,阴间的权柄不能胜过他。”这里所用的“这”是指彼得对基督的认信:“你是基督,是永生神的儿子”,耶稣说:“你是彼得(Petros 石头)”,所有的信徒都是石头(参彼前二:5,弗二:21),祂不是应许要建立教会在彼得身上,祂不会将教会建立在一个有软弱失败的人身上,教宗被称为神儿子的代理人(Vicar of the Son of God)。但在圣经中我们发现基督的代理人是圣灵,不是教宗,是圣灵在世上执行基督的工作,基督差遣圣灵带领我们进入一切的真理(约一六:7-15),“圣经都是神所默示的,于教训,督责,使人归正,教导人学义,都是有益的”(提后三:16)。基督没有将教会的领导权交给人,祂自己永远是教会的元首。祂借着那永不改变的道──圣经,和永远与信徒同在的圣灵对我们讲话。

  让我们记得,基督是磐石,是教会独一的根基。

  “那已经立好的根基,就是耶稣基督,此外没有人能立别的根基”(林前三:11);

  “那磐石就是基督”(林前一○:4);

  “祂为教会作万有之首”(弗一:22);

  “基督耶稣自己为房角石”(弗二:20)。

  在旧约有三十四次称神为磐石,或以色列的磐石。圣经清楚地教导我们:耶稣建立祂的教会,祂是独一的元首;圣灵是代理人与领导者,圣经是信仰与生活唯一的规范,一切有圣灵居住在心中,相信顺服基督的,才被称为真基督徒,他们所组成的团体才称为真教会,真信徒被称为基督徒,而不是被称为天主教徒!

  “门徒称为基督徒”(徒一一:26);

  “叫我作基督徒”(徒二六:28);

  “为作基督徒受苦”(彼前四:16);

  (编者注:基督徒这名称是从使徒时代开始的,不是从马丁.路德改教开始的)

  直到主后三一五年左右,基督教与异教混合的时候,才有罗马天主教。

教宗

  在杜爱译本中,教宗利欧十三世的训令说:要称教宗为“我们的圣父”(Our Holy Father);庇乌十世在其枢机誓约中说:要称教宗为“我们至圣的主”(Our Most Holy Lord);最著名的历史学家摩尔利(Moreri)说:“对教宗宣战,就是对神宣战,我们要看教宗就是神,神就是教宗。”德修(Decius)说:“教宗能作神所作的事。”教宗利欧十三世说,他自己是“罗马主教团思想最高的教导者,好像神自己一样。”教宗庇乌十世说:“教宗不只是耶稣基督的代表,他是耶稣基督自己在其肉身里面隐藏的那一位。教宗所说的,就是耶稣基督所说的。”教宗庇乌有一次宣告说:“你们该知道,我就是圣父,神在地上的代表,基督的代表。这就是说,我就是在世上的神。”这些宣言是何等亵渎神的话:“除我以外,岂有真神么﹖”(赛四四:8)“不要称地上的人为你的父”(太二三:9);“一主”(弗四:5);“你耶稣基督为主,使荣耀归与父神”(腓二:11);“不是主宰(和合本译辖制)所托付你们的”(彼前五:3);“我这作长老的”(彼前五:1)。

  彼得称自己是长老,牧人,不是教宗,他拒绝哥尼流给他过份的尊荣说:“你起来,我也是人。”(徒一○:25-26)使徒们曾经争论:“天国里谁是最大的。”这就说明使徒们并不接受彼得为教会的元首,罗马天主教的各位教宗能比彼得以及众使徒更有权柄么﹖使徒们具有各种恩赐,能医病,使死人复活,及行各种神迹;金银土地他们都没有,但他们能将所有交在他们脚前的奉献分给人(参徒四:37;三:6);他们能因被算是配为这名受辱而快乐(参徒五:41)。为什么许多人忽略了教宗当有的谦卑与简朴的生活﹖

司铎职位(The Priesthood)

  罗马天主教的教训说:在最后晚餐时,耶稣基督封立十二使徒司铎的职位;在过去二千年之久,这司铎的职位就一直地传留下来,这种教训明显的与圣经的真冲突。

  在旧约,基督的工作分为先知,祭司,君王三个职位,以色列民族都有这三种职位,当基督降世时,这些职位都应验在基督的身上,所以在新约就不再需要人去担任祭司的职位(司铎的职位)。

  主耶稣自己宣告:“成了!”(约一九:30)

  “只有一位上帝…只有一位中保…基督耶稣。”(提前二:5)

  “你是照着麦基洗德的等次,永远为祭司。”(来七:17)

  “祂不像那些大祭司,每日必须先为自己的罪…献祭,因为祂只一次将自己献上,就把这事成全了。”(来七:27)

  “乃用自己的血,只一次进入圣所,成了永远赎罪的事。”(来九:12)

  “我们凭这旨意,靠耶稣基督只一次献上祂的身体,就得以成圣。”(来一○:10)

  是的,神将一些恩赐职位赐给教会:第一使徒,第二先知,第三教师,但没有提到司铎(祭司)(参林前一二:28)

  “祂所赐的有使徒,有先知,有传福音的,有牧师和教师。”(弗四:11)这里再一次没有提到司铎(祭司)。

  彼得说:“我这作长老…你们中间与我同作长老的人”,完全没有提到司铎(祭司)(彼前五:1-4)

  司铎(祭司)的职分与牧师的职分不同,司铎有中保,献祭赎罪的观念与含意,这是由居普良(Cyprian 200-258 A.D.)在迦太基为主教时开始发展的,以后成为西方神学上的权威直到奥古斯丁时代,这是基督教与异教混合的一部份产品,他们想在基督之后,再立一个中保献祭的职位!

弥撒(Mass)

  罗马主教的教训说:弥撒是基督没有血的身体和血的祭品。他们又说,弥撒的祭与十字架上的祭是一样的。这两种的教训是违背神的道的。“祂只一次将自己献上,就把这事成全了。”(来七:27)“只一次进入圣所,成了永远赎罪的事。”(来九:11-15)“显现一次,把自己献为祭,好除掉罪。”(来九:26)“基督既然一次被献。”(来九:28)“基督只一次献上祂的身体,就得以成圣。”(来一○:10)“基督献了一次永远的赎罪祭。”(来一○:11-12)“祂一次献祭,便叫那得以成圣的人永远完全。”(来一○:14)“这些罪过既已赦免,就不用再为罪献祭了。”(来一○:15-18)

  如果照罗马天主教的教训,基督必须多次再被献祭(作弥撒),那么圣经的教导就不真实。今日全世界每天作弥撒的事不止十万次,每天二十四小时中,耶稣基督还要受苦超过十万次,他们以这样的教训取代圣经明显的真理“基督献上自己,就把这事完成,一次而永远的赎罪祭。”我们必须相信圣经,如果我们真爱主耶稣基督,并寻求顺从祂的话语,我们就该拒绝那饼和酒在祝祷后就会变成基督的身体和血以献给神为我们赎罪的说法。当主耶稣说:“这是我的身体,血…”时祂并没有改变饼和酒的质,祂只说这逾越节的饼和酒是“表明”祂的死,祂没有说这要“变成”我的身体和血,正如逾越节的筵席是一种“记念”,信徒守圣餐也是一种记念直等到祂再来,罗马天主教的“化质论”(Transubstantiation)远离了圣经的教训。

认罪或补赎礼(Confession or The Sacrament of Fenance)

  罗马天主教的教训说:司铎有权听悔改者认罪,并赦免他们的罪,他们奉神的名赐人赦罪的恩与神一样,这种教训不是从圣经而来的。

  天主教次经以斯得拉一书第十章十一节说:“现在要向神甫,并你们的神认罪。”(I Esdras 10:11)

  “除了上帝以外,谁能赦罪呢﹖”(可二:7)

  “除祂(耶稣)以外,别无拯救。”(徒四:12)

  “悔改,向神祷告。”(这里彼得没有听他的认罪或赦免他的罪)他乃说:“向神祷告。”(徒八:22)

  “我们若认自己的罪…”(这里不是向司铎认罪,是自动的,绝对地向神认罪,见约壹一:9)

  “若有人犯罪,在父那里我们有一位中保,就是那义者耶稣基督。”(约壹二:1)

  因信耶稣基督使罪得赦,并得拯救的真理充满全部圣经,没有一处圣经提到借着司铎的职位得赦罪的救恩,所以罗马天主教司铎告解的职位是没有圣经根据的,“我要把天国的钥匙给你,凡你在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;凡你在地上所释放的,在天上也要释放。”(太一六:19)“凡你们在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;凡你们在地上所释放的,在天上也要释放。”(太一八:18)“你们赦免谁的罪,谁的罪就赦免了;你们留下谁的罪,谁的罪就留下了。”(约二○:23)以上经文的本意:第一,“天国的钥匙”是指宣传基督救恩的权柄,这是基督徒的特权和责任。第二,捆绑和释放的权柄,主要的意义乃是叫信主救恩的人罪得赦免;拒绝基督救恩的人,他仍然被罪捆绑,但罗马天主教却引用这些经文来支持司铎听人认罪,并宣告赦罪的权柄。马太福音第十六章十九节;十八章十八节;约翰福音第二十章二十三节的经文,清楚地宣告,这权柄不是单给使徒的,乃是给所有与主同在一起的信徒的,信徒的责任乃是宣讲悔改之道,而不是听人悔罪,并赦免人的罪过。

(下期续)

 


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