我与你同在
“你们心里不要忧愁；你们信神，也当信我。”（约一四：1）
“我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。”（约一四：18）
“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在。”（约一四：16）
“‘我实实在在的告诉你，你年少的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。’（耶稣说这话是指着彼得要怎样死，荣耀神。）说了这话，就对他说：‘你跟从我罢！’”（约二一：18-19）
“耶稣对他说：‘我若要他等到我来的时候，与你何干？你跟从我罢！’”（约二一：22）
“你跟从我罢！”
主耶稣开始传道那个时期，曾对彼得这样说：“来跟从我！”于是彼得跟从祂。当时耶稣基督是在地上，祂往那里去，彼得就跟到那里；但现今耶稣基督已经复活，彼得不能常见到祂。可是那个早上彼得见到主，主还向他说话，谈及“爱”（爱主）的问题，然后对彼得说：“你跟从我罢！”圣经对彼得这人刻画得很清楚，我们都知道他很喜欢讲话。彼得可能跟着耶稣基督走了几步，却又转头看了看约翰，问主说：“这人将来如何？”耶稣基督说：“我若要他等到我来的时候，与你何干？你跟从我罢！”自此以后，似乎主就不见了；又或许彼得看见主不太久，转眼祂就不见了。刚才主说：“跟从我罢！”现在主既不见了，那又如何跟呢？但彼得是明白的，今天我们也会明白，这位主虽然离开了，但仍然和我们非常接近，是我们可以跟随的。祂和我们很近，我们和祂也很近。
神和我们很近？
圣经让我们看见神和我们很近。在以色列人出埃及那个时候，起行时正当半夜，要急忙离开，这是盼望已久的时刻，受苦这样久，终于可以离开了！他们一起走的时候，发现一件这样的事：啊！好像有领路者！是云！会动的云柱在前面领路，不久他们知道，是主亲自降临。素常他们认识这位神是天上的，创造天地的，也是他们祖宗亚伯拉罕，以撒，雅各的神，他们很多时候都感到和祂距离很远。今天我们也觉得离神很远吗？不错，有时我们觉得祂很近，但多时觉得祂很远。在以色列人蒙神救赎那一刻，神就让他们立刻晓得，神和他们很近，他们可以跟着祂走──云柱一直带领着他们，直到他们过约但河进入迦南。他们知道神很近。
神在会幕中
途中，神又吩咐他们造一个会幕。他们都住帐幕，要起行就得拆下来带着走。神就住在他们中间，可以说陪他们同住帐幕。（在此不再多说，如要说下去，就要说到主耶稣是神在肉身显现，陪我们住在这有骨有肉的帐幕里。）神昔日吩咐他们住帐幕，他们感到神很真很近。外邦人将他们的神，放在庙宇中，亦有置家神于自己家中（说不定为数不少）。但以色列的神，以前好像不在他们那里，现在看来就在他们中间；他们进到会幕前献祭，看着那个会幕，只是不能走近，即使从会幕前的院子往里看，也总知道神在那里。在至圣所里有神的约柜，两个基路伯表明神的宝座，神是在那里就近他们。他们还用不用向天上的神祈祷呢？他们会的啊！大卫就是其中之一，他可以进到会幕前下拜，或坐在幕前和神说话。
主在天又在地
那么神究竟在天上，还是在会幕那儿呢？若在会幕，是不是说祂离开天上的宝座，进入会幕，在两个基路伯之上或中间呢？这里有一个问题：神究竟是在天还是在地？我们的答案是：神是在天，同时也在地。不是两位神，也不是说神会“分身”（你若说“分身”也有点道理），而是一位神，在天又在地，使天与地变得没有距离，因为当中有祂作为连系。就像雅各梦见那梯子从地伸展到天；又如耶稣基督所说：“你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。”（约一：51）我们可以说神是天梯，但也可以说神是不受空间限制的。祂在这里，也在那里，但却不是两位神。故此我们一方面可向天祈祷，另一方面也同时感到主很近。耶稣基督是神，祂在天又在地，当中并无距离；即使彼得看见祂升天了，但祂仍然同在。祂未曾升天前对门徒说：“我就常与你们同在。”（太二八：20）门徒却看见祂升天去了。对，这是一个看法，但也可以这般看：主固然是升天去了，但也是没有去。如文首所引的经文说：“我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。所以，无论彼得有否看见主耶稣在跟前，他仍然可以跟随。主对彼得说：“你跟从我罢！”转眼祂就不见了，但彼得确是跟着祂，不过不像从前般看着主的肉身而跟随罢了。
主的灵与我们同在
今天主是近的，所以也吩咐你我跟从祂。当然祂不是带着身体来和我们同在，乃是祂的灵与我同在。所以说：“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在。”（约一四：16）那位保惠师，罗马书第八章亦称为基督的灵，“人若没有基督的灵，就不是属基督的”（罗八：9），基督的灵亦即基督本身。设若你在房间睡着了，你的灵走出来了，那不就是你吗？而且可以说那是你的“真我”呢！耶稣基督的灵来到，那就是耶稣本身。祂在天又在地，好像从前在天又在会幕里，当中没有距离的。那住主在天上，我们向祂祈祷，祂在我们中间，在我们面前，又在我们四围，正如大卫在诗篇第一百三十九篇所说的。
“跟从‘我’”
现在我们有这一位主，是可以跟从的；祂吩咐彼得跟从祂，即祂是“在”的神，否则祂就不会吩咐彼得跟从祂了。如果祂只是留下一些说话就回到天上，又或是不时给我们一些训令，嘱咐我们遵守，那我们只不过是跟从祂的话而已；但祂说：“跟从我！”即祂要我们跟的是祂自己！跟从祂的话去行（像我们今天所行的），固然是跟从祂，但两者略有分别。主对彼得说：“跟从我！”意谓：“我是活的啊！仍然像以往三年活得那么实在的。”以往和现在都是跟从，只是方式不同而已！我再说：我们不单“跟”主的道理行，也实在因祂的吸引而去“跟”祂。祂与我们同在，祂与我们同行，这是很有福的！
有主同行
主复活那天下午，两个门徒由耶路撒冷前往以马忤斯，路上有一人与他们同行，这人就是主。走了一段路（那段路程似乎要走两个小时），在路上主对他们讲解了很多圣经，又因着他们的请求，耶稣基督就进到他们的房子里和他们住下。后来他们认出是主，主就不见了，他们就彼此说：“祂和我们说话的时候，我们的心岂不是火热的么？”我看他们很多时候会再回味这件事说：“主和我们同行，何时再走那条路就好了！那次和主一起走，多享受啊！”耶稣基督吩咐我们（像吩咐彼得般）跟从祂，是跟从祂本身，祂是和我们同行的，我们十分有福。
雷州半岛的行路客
几年前我在美国遇见一位曾在广东西南传道的西教士，他告诉我一件发生在雷州半岛上的事。那里有一个基督徒，要到某地方，途中经过一个地区，有一大片竹林，里面藏着土匪，不时抢劫途人，但这段却是必经之路。他走了一段时间，有一个人走近和他同行谈话，所谈的都是圣经的道理，且言谈甚欢。过了那个竹林区后，那人向另一方去了，而这个基督徒又继续上路。到了一处有基督徒的地方，他就告诉那里的信徒，路上所遇见的事──有人来跟他一块儿走并谈论圣经的道──那些基督徒听了便说：“那一带地方没有基督徒啊！”嗯！那是谁呢？他们当然有一个想法，也许跟我所想的一样：那信徒所见的可能是天使，但也可能是主自己。
主愿意与我们同在
你不要以为主耶稣亲自与我们同行，那就太劳驾祂了。不！祂不认为劳驾。试想想，祂愿意从老远的高天下来，降世为人，成为婴儿，甚至和人生活三十多年，现今怎会不肯和个别有需要的基督徒一起同行呢？说实在一点，不是等我们有需要的时候，祂才跟我们一起；祂现在就是和我们一起，尤其是奉祂的名的聚会，祂一定在那里。在聚会中，我们有时仿如隐约地看见祂，或说知道祂同在。因为祂正在这儿，所以祂吩咐你跟从，且是跟祂本身。祂是同在的，虽然是借着圣灵与人同在，但这也就是祂自己和我们同在了。大家要记得，祂是很亲近的，祂看我们和祂也很亲，既然这样亲，就愿意常常和我们同在了！
亲密的主
主召我们跟从祂，就是要我们常与祂同在，这是说祂与我们有很亲密的关系。你若与某人不亲密，你不会想跟祂久住的，甚至不想和他一起住一会儿呢！你不认识过路的人，你和他一点亲情，感情都没有，你不会请他到你家里来住；但如果是亲人，而你和他是很亲密的，就想常常和他在一起，与他居住了。
“跟从我罢！”──甜美的轭
耶稣基督说：“来跟从我罢！”换句话说，就是时常和祂同住，和祂一起，这就是亲热，亲切，亲爱了。啊！祂的吩咐很简单，是吗？“跟从我罢”只四个字，但当中含有深厚的意义：“我是活的，你可以跟着我，甚至与我同在。”换句话说：“我要你常常与我同在，故吩咐你来跟我。”我们千万不要以为主加给我们一个轭，故意给我们难处。可能在难处中，你会对主说：“你释放我吧！让我可以自由而行啊！”你试回想未信主以前的那种自由，使你走成那个样子！用广东话说，“走成那个死样子！”颇为谐谑，却真是“死”啊！现在祂吩咐我们跟祂，祂与我们同在，这是多大的福气！其实有主的恩惠慈爱随着我，一生一世那样随着我，我们觉得是天大的福气！
“有你够了！”
主说：“我常与你同在。”啊！得着祂和我们在一起，什么也不用忧，不用恼，不用挂虑，不用恐惧，是吗？有祂，问题就全解决了！若遇到难处，你不知如何是好，四处寻找帮助，左思右想，又加上祈祷，后来可能主使你清晰起来，像祂耳提面命那样对我们说：“我与你同在。”我们可以欢乐地回应说：“那就成了。”
耶和华是我的牧者
一只羊所需要的不多，而有牧人就什么需要也不怕缺乏了。羊需要草吗？诗篇第二十三篇就这样说：“祂使我躺卧在青草上”（2节上）；需要水吗？“祂使我躺卧在可安歇的水边”（2节下），有些水流湍急，羊不能喝那里的水。“可安歇的水边”，英文版本有另一个译法：“静水之边”，羊可畅饮满足。羊睡多了不晓得要起行，路又长，恐怕晚上豺狼多起来，不知如何是好，但“祂使我的灵魂苏醒（3节）。当然这是以羊作比喻的象征手法，牧人唤醒羊，如同主使我的灵魂苏醒那样。从静水边，从芳草地上甜蜜的睡眠中，祂唤醒了我，引导我走义路。有祂带领和引导，我很安心。有时要经过“死荫的幽谷”，大山彷佛就是死，那个山影就是死荫。我走过这个死荫的幽谷，有祂常与我同在，牧人常与我一起，他有杖（牧羊的杖通常有个弯），他有竿（短的，扎实的，用来打野兽），足以安慰我。仇敌来了！有祂在就成了！祂替我摆设筵席，且是在仇敌面前替我摆设的！羊所需要的一切，有牧人同在，没有一样缺少的，所以诗篇第二十三篇一开始就说：“耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。”在各种情形中也没有缺乏：我需要带领者，需要草吃，需要水喝，祂就给我；需要有一位唤醒我的，需要一位保护者，在死荫里替我应付仇敌的，我有！有牧人与我同在！主说：“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师…我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。”（约一四：16-18）主同在给我们有很大的安慰。我们不懂走哪条路，祂会一路带领的。
主要跟着我们
有些事情你或会觉得有如苍天那么大，那么难，但祂是创造天地的，就是那个“天”本身也难不倒祂。圣经不止一次说“天开了”，又说“愿你裂天而降”（赛六四：1），连天也会开起来的，所以即使你的事情难如苍天，神也可以“裂天而降”来帮助你。祂正在这里，你也跟着祂，换句话说：“祂正跟着你啊！”由始至终祂跟着你，也跟着我啊！我们有时还会偏离祂，祂就出来寻找我们，这岂不表示祂正跟着我们吗？祂跟着我们，何时会松懈不前呢？我们怕祂会打盹睡觉吗？看诗篇怎样说：“保护以色列的，也不打盹也不睡觉。”（诗一二一：4）我们的跟随是不够真诚的，祂跟我们才是亦步亦趋的。诗篇第二十三篇岂不是说“一生一世必有恩惠慈爱随着我”吗？祂来寻找人，和“跟”差不多；祂追踪人，从天上追至人间那样来随着我们，我们却齐心合力把祂推出去，不要祂，“除掉祂！除掉祂”那样硬是不要祂，但祂不肯走啊！祂任凭我们除掉，在那处祂还作成大工；被人除掉后祂复活，仍然在我们当中。虽然祂临死前曾向犹太人说：“我告诉你们，从今以后你们不得再见我。”（路一三：35上）但是接着祂又说：“直等到你们说：‘奉主名来的是应当称颂的。’”（路一三：35下）表示祂仍然来！因为犹太人那样拒绝祂，反对祂，对付祂，耶稣基督不得已离开他们，却趁机会将救恩给予外邦人，但祂仍然要追踪祂自己的选民，将来祂会再来，祂仍是要随着他们的。
“我与你同在”
有祂，我们不要怕，摩西蒙召时，屡次推辞不就。正当他第一次推却时，神就说：“我必与你同在。”（出三：12）摩西死了，神向约书亚说：“你当刚强壮胆…不要惊惶，因为…（我）必与你同在。”（书一：9）约书亚的任务很大，他随着摩西，服事摩西，觉得摩西真伟大，假如你是约书亚，跟着摩西，你不会不赞叹这位神仆真伟大！但摩西死了，责任落在约书亚肩头上，他真的惶恐，所以神对他说：“我必不撇下你，也不丢弃你…你…不要惊惶…（我）必与你同在。”（书一：5，9）
选民快要遭受神最严厉的对付：神使外邦的军队来，消灭他们的国家，把他们丢出去。临到最后那阶段，神呼召耶利米传达神的话，还望他们悔改。虽然他们真的不行，祂仍要说话。按理，神看见他们是没有希望会回转的；但按情，神还要向他们说话，因此祂吩咐耶利米作祂的代言人。耶利米认为太困难了，神却说：“我与你同在。”（耶一：8）耶利米听后就顺服了。虽有铜墙铁壁摆在面前，他也走得过去，而且完全成功了。有时耶利米真的不得不向神哀求，求神伸冤等；有时他不想干了，也不想再讲了，但神又抓紧他要他讲，这一直下去；神照祂的信实，可以说是祂的信约──“我与你同在”来陪着他，抓紧他，他便走到底了。
“我常与你们同在”
我们向前望，前面的几个月我如何面对呢？再远一点，现今很多香港人常提的“九七”，我又如何呢？再过些日子，到二零零七年，又怎样呢？二零一七年，又怎样呢？“我常与你们同在”，“我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。”耶稣基督是这样应许的。噢！这位主和我们很有亲情，不会离开我们，要常与我们同在。祂说过：“我常与你们同在”，这位主长情不长情呢？很长情！和我们是否很亲密？很亲密！我们感谢主，我们是祂所爱的。一方面我们很感谢祂，赞美敬拜祂，另一方面，有一位这样的主来让我们倚靠，我们深感安稳了！