扫罗综合疾征
扫罗，这位以色列的“始皇帝”，也是圣经中的悲剧性人物。他是以色列的“尊荣者”，“大英雄”（撒下一：19）；但他也悲剧性的崩逝；他的王朝只传到第二代。
希腊古典文学中的悲剧性人物，性型里面有一种“悲剧性缺失”（Tragic Flaw），叫作Hamartia，是导致其失败的致命弱点。这个字，也是译为“罪”的主要构成字。现代心理学家说，造成今天许多精神分裂症的主因之一，是担心不能胜任的心理压力。这种长久潜在的不安全感，使他尽想要有所表现，另一方面却心存畏怯，正是外强中干，这样的感受长久侵蚀着他的根基，终久是全面垮下来。
当然，这种人性里面的缺失，唯一的救治方法，是将生命建立在主的根基上，完全信靠祂，是可以胜过的；“因为那在你们里面的，比那在世界上的更大”（约壹四：4）。但如果不幸离开了主，就全然失败。圣经中的扫罗，就是此类性型的代表人物。
外强中干
当撒母耳受神差遣，膏扫罗为王的时候，扫罗说：“我不是以色列支派中至小的便雅悯人吗？我家不是便雅悯支派中至小的家吗？”（撒上九：21）这虽然不是违背事实，这话听来像是谦卑，但实在是出于自卑心理。那位“站在百姓中间，身体比众民高过一头”（撒上一○：23）的最高领袖，一生只讲了这样一次，是最初也是最后的一次；到他登上王座之后，他就不再承认这出身“不光荣”的事实了。
大卫却不是这样﹒在少年至老年，他都记念神的恩典；知道自己不过如草，是神立约的恩典托住他，使他兴盛。这样，他既不自高，也没有不安全感，只是如葡萄枝连在树上，知道离了主什么都不能作。这是作好领袖必需的条件。
自我中心
在被立为王之初，“神就赐给他一个新心”（撒上一○：9），扫罗也谦卑顺从；“有神感动的一群人跟随他”（撒上一○：26）。但作王之后，扫罗慢慢的以自我为中心了。在遇到战争将临，外面的压力加大，心里的自卑惧怯就来了；可惜，他没有在惧怯的时候倚靠神。于是，一方面自卑，一方面自我中心，就作出糊涂事，“勉强献上燔祭”（撒上一三：12）。这真说出扫罗当时心中的情态。以后，居然打了几次胜仗（实在是扫罗的不幸），他以“救星”，“太阳”自命的心理，慢慢高涨起来，使他更难降卑，更以自己为中心了。于是，“扫罗遇见有能力的人或勇士，都招募了来跟随他”（撒上一四：47-52）。就这样，属神的以色列国度，变成了扫罗王朝。今天，作领袖的不也容易陷入同样的错误，把神的圣工变成自己的事业吗？
扫罗越是自我中心，越失去众人的向心力，而致众叛亲离，连他同族的便雅悯人也归附了大卫（见代上一二：1-2）。以至扫罗的女儿米甲和儿子约拿单，也都爱大卫（见撒上一八：3-4，28）这是自我中心的领袖的悲哀。
大卫却完全相反。在跟非利士人的战争中，他故乡伯利恒给敌军占领了。大卫想起故里井泉的水，觉得非常清冽甘甜。有“三个勇士闯过非利士人的营盘，从伯利恒城门旁的井里打水，拿来奉给大卫。他却不肯喝，将水奠在耶和华面前说：‘耶和华啊！这三个人冒死去打水，这水好像他们的血一般，我断不敢喝。’如此大卫不肯喝。”（撒下二三：13-17）为什么大卫不敢喝那水呢？因为血是该浇奠献给耶和华的；因此，他将水浇奠在耶和华面前。大卫不以自己为中心，不愿自己受人崇拜，而愿神得荣耀。这是多么可敬的存心啊！
违逆神旨
一个自我中心的人，最难为神使用了。更可惜的是，有为的领袖，最容易成为自我中心的人。这就是撒母耳为扫罗悲伤的原因。有谁愿见到，自己所期望的人，竟自我毁灭了呢？为了以色列的前途，为了扫罗，撒母耳怎能不伤心？
在神命令他去灭尽亚玛力人的事上，扫罗的劣性毕露了。他违背神命，留下了亚玛力王亚甲，和上好的牲畜；然后去迦密立纪念碑，表扬自己伟大的胜利。撒母耳指责他，宣布了“因为你厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作以色列王…将这国赐与比你更好的人”，就是合神心意的大卫（撒上一五：22-28，35）。这样，扫罗的不安全感更加深了，也加强了他背逆的行动，以除去大卫为念。扫罗背逆神，却从他儿子约拿单的行动上返照自己的面容，称约拿单为“顽梗背逆之妇人所生的”，因为约拿单不跟他合作向神争取家天下的国位（见撒上二○：30-31）。
在权位得失上，真可以考验人对神顺服与否。大卫在他儿子押沙龙起兵革命的时候，仓卒逃难。他不单没有抢运金银宝物，连祭司抬约柜来要追随他的时候，他也不要。“王对撒督说：‘你将神的约柜抬回城去。我若在耶和华眼前蒙恩，祂必使我回来，再见约柜和祂的居所。倘若祂说：“我不喜悦你”，看哪！我在这里，愿祂凭自己的意旨待我。’”（撒下一五：25-26）。这是何等的顺从！
以利亚在他忠勇且轰轰烈烈的工作之后，神竟说使用他的时期要结束了，要他准备办交代：“膏哈薛作亚兰王；又膏宁示的孙子耶户作以色列王；并膏亚伯米何拉人沙法的儿子以利沙作先知接续你。”（王上一九：15-16）以利亚忠心负责到底，并没有像扫罗的拒绝交棒。以利亚还再执行神的命令，去面责恶王亚哈（见王上二一章）。这又是何等的心志！
有个罗马斯多亚哲人皇帝奥瑞流（Marcus Aurelius, 121-180）在年暮将亡时，卫士向他问当日的口令，奥瑞流说：“去问上升的旭日，我已是夕阳将坠！”（“旭日”指新皇帝Commodus）如果扫罗对大卫有这样的态度，那将是极好的事；但扫罗定意毁灭人民仰望的旭日，宁任以色列国陷于漫长的黑夜。
狭心善妒
从常理我们就可以知道，作领袖的人需要有被领的群众。但可惜，不少作领袖的人，只想高出人上，却尽量排抑下面的人，特别是那些有可能接替他的人。
保罗有作好领袖的品质，因为他会欣赏后进。有人计数在保罗书信中，他分别提到大约一百人的名字，有好些是说到他们个人的好处，记念他们。在改教运动时代，马丁路德对他的后进墨兰顿（PhilipMelanchthon, 1497-1560）极为欣赏，有不止一次的说墨兰顿的学问比自己好，并不忌嫉。想想看，扫罗曾说过什么人的好话吗？
但扫罗不知道这个简单的道理。这是最缺乏王者气度的显证。在大卫杀死歌利亚之后，以色列举国欢腾，只有一个人不快乐，谁想到那人竟是他们的最高领袖扫罗！为什么？只因为众妇女舞蹈唱和说：“扫罗杀死千千，大卫杀死万万！”因此，他的不安全感来了：“只剩下王位没有给他了。”这一句最可哀的话，注定了他的前途：“从这日起，扫罗就怒视大卫。”从这日起，恶魔开始临到他。大卫打胜仗，扫罗王就妒火高涨，恶魔就来（见撒上一八：10，一九：8-9），甚至作王的扫罗，立心要除去那精明能干又忠勇过人，且是他女婿的大卫（撒上一八：28-30）！形成了明显的阵线：耶和华与大卫同在，扫罗就甘愿与魔鬼站在一边。
嫉妒是最卑鄙的罪，对领袖更是致命的罪。嫉妒不是因为自己没有什么而有不快感，是因为别人有什么而不快。可惜，现今仍然有这样的领袖出现。
大卫最显著光耀的品德，就是他欣赏别人，记念别人的好处。他不仅爱约拿单，记念约拿单的后裔；他也记念亚撒黑（见代上二七：7）。这跟扫罗有多么大的差别！
孤立自危
逼走了女婿和神膏立的大卫，女儿和儿子又都不与他同心，像别的独裁者一样，扫罗真成了独夫，他连个爱人，同志也没有，不安全感的魅影威胁着他的心灵，情形真是可怜。请听独夫的悲鸣：“便雅悯人哪！你们要听我的话：耶西的儿子能将田地和葡萄园赐给你们各人吗？能立你们作千夫长百夫长吗？你们竟都结党害我！我的儿子与耶西的儿子结盟的时候，无人告诉我；我的儿子挑唆我的臣子谋害我，就如今日的光景，也无人告诉我，为我忧虑！”（撒上二二：7-8）
在这个“被迫害”者的幻想里，扫罗还记得他剩下的两样东西：权和钱！他当然忘记了他是神的管家；现在他使用所掌握的，用钱财和地位来重赏征求告密：打小报告者有赏！
扫罗的话是对本族便雅悯人说的。那知周围的人是一片静默。以东人多益说话了。他报告挪伯的祭司亚希米勒供应大卫需要的事。等祭司全族召来的时候，王下令屠杀，左右的人竟没有一个肯听王的乱命下手。这对于独裁者是多么可怕的事！证明了众叛亲离。还是以东人多益执行王的命令（见撒上二二：6-19）。倒行逆施的领袖，驱逐了正人君子，只有图利谋位的小人与他在一起；他就利用他们进行整肃斗争。谁与扫罗同心呢？得到大卫救助保护之恩的基伊拉人和西弗人（见撒上二三：5，12，19）反而为巴结扫罗迫害大卫，真是物以类聚。自然这是扫罗鼓励提倡只图近利不顾原则的结果。
大卫是好领袖，因为他注重道德原则，不看眼前的政治利益。亚玛力人的逃兵，假报杀死扫罗来邀功（见撒下一：1-16）；利甲和巴拿暗杀了扫罗的儿子伊施波设，以为是为大卫除去敌人可以得赏；但大卫把这种不忠虚谎的人处以死刑。这是作领袖的原则，不奖励恶人。
离神交鬼
没有道德原则的领袖，也不会坚持信仰原则。在平顺的时候，或许还可以有口头上的廉价信仰，遇到危难考验，就显出其言不顾行了。得罪人的，也得罪神。那一套“将士用命”，“万众一心”，“保卫以色列”之类的口号，自己听起来也嫌空洞。面对非利士聚集的军旅，扫罗当年的勇气消失了，不安全感完全征服了他。扫罗“就惧怕，心中发颤”连身先士卒逃跑的本事都没有了。可怜暮年的扫罗，老朽昏庸，勇于打内战，追赶大卫，却怯于面对非利士敌军。
白发苍苍的扫罗，自废禁止交鬼的命令，去见隐多珥的女巫（撒上二八章）。圣经记载扫罗自卑自贱的结局：“这样，扫罗死了；因为他干犯耶和华，没有遵守耶和华的命；又因他求问交鬼的妇人，没有求问耶和华，所以耶和华使他被杀，把国归于耶西的儿子大卫。”（代上一○：13-14）
在这里，我们会发问：为什么说“没有求问耶和华”呢？撒母耳记上第二十八章，明明记着他求问耶和华，是神不再借先知或梦回答他呀！（撒上二八：6，15）这里说“不再”，是指他从前有求问神的经验；现在不能怪神不理他，就转而投鬼。领袖要知道，与神交通的拦阻，是因为他有罪和自私，神才掩面不听他的祷告。正确的办法是认罪悔改转离罪恶，不是转而交鬼，自寻灭亡。
再看大卫，在发现自己与神阻隔的时候，他一定要寻得神（诗三二：1-6）如果是犯了罪，肯认罪悔改（诗五一：1）。他知道自己离了神什么都不能作，所以他坚持与神交通。大卫是合神心意的人。
今天教会的问题，是领袖的问题。这是一个缺乏属灵领袖的时代。求主治好有扫罗综合症的领袖，兴起与大卫一样合神心意的领袖来，治理神的羊群，作群羊的榜样。
