《金灯台》活页刊

危险的试探(二)

很难避免

吴献章

 

  福音书记载了魔鬼如何施展三个试探法宝:

一.引诱人在有需要时,以不合神旨意的方式来满足自我:

  马太与路加都以“耶稣禁食四十天”始描绘耶稣所受的第一个试探:

  “当时,耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探。他禁食四十昼夜,后来就饿了。那试探人的进前来,对他说:‘你若是神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物。’”(太四:1-3)

  为了使抗拒诱惑的基督更人性化,并阐述耶稣是人往神的唯一道路,弥尔顿(John Milton, 1608-1674)在他的名著失乐园(Paradise Regained)中,甚至将魔鬼装成农夫的样式来试探耶稣。福音书单单向我们说明,完全人的耶稣,在经过四十天的禁食后,当然会同一般人一样饥饿。

  肉体的需要并不是罪(圣经对人的需要更贴近人性,不像佛教将七情六欲一律视为罪恶;就连方济会的圣法兰西斯都会与 die Klara 暗恋,多明俄会的Teresa von Avila与神父Gracian也互有爱慕)﹐如何面对并处理这需要,才是是否犯罪的关键。魔鬼厉害的地方,就是引诱人在有需要时,单以自己的需要为考量,弃神的旨意于不顾;如同试探饥饿的耶稣,把石头变成饼,来满足自己的需要。

  这不就是人们落入试探的缘由吗?在旷野的以色列民,不就是因为遇见食物与水的需要时,单单以自我中心为唯一考量,以人本主义取代神本主义﹐最后那一代人都不得进入应许之地,漂流四十年后死在旷野?综观古今,自我中心的需要一直是魔鬼试探人的利器:

  (1) 在安全上,单为保护自己性命的亚伯拉罕和以撒,谎称身旁的漂亮女子不是自己的妻子,因而险些使她们受无妄之灾(创一二,二○,二六章);
  (2) 在婚姻上,许多人不以爱与尊敬来面对自己的配偶﹐却用暴力,外遇来满足自己肉体的需要。希律王为了满足与希罗底肉体的贪爱﹐竟然杀害义人施洗约翰(可六章);
  (3) 在经济上,人常用破坏他人(其他被造物)的方式,使自己致富。法老王不理会约瑟有功于埃及﹐反而将雅各子孙蹂躏为奴仆;除了为了自身安全外,不也是为了经济的好处?

  (4) 在政治上,希律王用杀伯利恒两岁以下小孩的代价,来保全自己的地位。此外,埃及法老王杀以色列男婴,扫罗追杀大卫,秦始皇焚书坑儒,赵匡胤杯酒释兵权,曹丕想杀曹植和中国外戚与宦官之争等,都是典型的人间政治试探史;
  (5) 在事奉上,人们也会以牺牲他人做为自己事奉的脚踏板。该隐妒忌亚伯,杀了亲兄弟。没有信主以前的保罗,以杀基督徒做为自己热心事奉的管道;中古世纪的信徒为了耶路撒冷的争夺,而将十字架变成十字军了!

  反观耶稣,在有需要时,想到的总是上帝的旨意。其实,能用五饼二鱼喂饱五千人的祂,当然有本事把石头变饼,但是祂总是让上帝的旨意高过为满足自己需要为考量,正如祂告诉门徒的,“我的食物就是遵行差我来者的旨意,作成他的工。”(约四:34)当众人要强逼祂作王,成为政治性的弥赛亚时,祂却为了天父十字架的旨意,完全不行神迹(约六章)。祂也拒绝像犹太人一样,盼望政治性弥赛亚的彼得,责备彼得只体贴人的意思,不体贴上帝的意思(太一六:23)。

  为了上帝的旨意,耶稣像羊羔被牵到宰杀之地;在被钉的十字架上,即使口渴痛苦难当,仍拒绝喝醋以满足自己的需要。被嘲笑辱骂,尊严全失时,他不还口,不说威吓的话。最稀奇的是,一生充满着神迹的他,唯一不行神迹的时候,就是在十字架上。当别人挑战祂行神迹的全能,质疑祂神子的身分时,祂却完全将自己的需要撇在一旁,心中所想的,只是愿天父的旨意成就,而不从十字架上跳下来--一个完全不陷入自我中心,不落入危险试探的独特人物!

二.诱惑人滥用自己的身分地位,去作违背神旨意的事

  第一次试探耶稣将石头变饼失败后,魔鬼接着就带耶稣进了圣城,叫他站在殿顶上,对他说:

  “你若是神的儿子,可以跳下去,因为经上记着说:‘主要为你吩咐他的使者,用手托着你,免得你的脚碰在石头上。’”(太四:5-6)

  魔鬼引诱人犯罪,往往用很美丽的理由。魔鬼前两次试探都是以“你若是神的儿子”开始。(太四:3,6)撒但当然知道耶稣是什么身分,在耶稣受试探之前,三本符类福音书都记载了耶稣受了约翰的洗,也都记载天开了,圣灵彷佛鸽子降下来,从天上有声音说:“这是我的爱子,我所喜悦的。”(太三章,可一章;路三章)魔鬼厉害的地方,就在于试验耶稣,是否可以滥用祂是神儿子的身分,从殿顶上跳下去,以辖制上帝的作为,使上帝受魔鬼的支配!

  这个试探一方面题醒我们,许多信徒往往无知可怜,不知道支取神的应许;但另一方面更题醒我们:不要以为自己贵为上帝儿女的身分(being)就可以吆喝上帝作我们要祂作的事(doing)。正如在迦拿的婚宴,马利亚或许觉得自己是耶稣肉身母亲的身分,就可以暗地里强求耶稣成就她想作的事(可能还是不坏的事…替没有酒了的新婚夫妇说情)。难怪,耶稣会回答马利亚一句让天主教难堪的话:“我与你有什么相干?我的时候还没有到。”上帝的百姓该学习巴特(KarlBarth)所说:Let God be God(让神作神),并听听马利亚对用人所说的话:“他告诉你们什么,你们就作什么。”(约二:2-5)

  仔细读魔鬼如何引用诗篇第九十一篇,就可以看出它的诡诈。在这诗篇中,诗人阐述着,若想得着神的应许…“因他要为你吩咐他的使者,在你行的一切道路上保护你。他们要用手托着你,免得你的脚碰在石头上”(诗九一:11-12),就必须先“住在至高者隐密处的,必住在全能者的荫下。”而且将耶和华当作“是我的避难所,是我的山寨,是我的神,是我所倚靠的。”(诗九一:1-2)才会享受到该篇其余所有的应许!(诗九一:3-16)

  魔鬼却将因果颠倒,把上帝所要扮演主动施予应许的角色,试探耶稣以神子的身分来扮演。然而拥有“父所作的事,子也照样作”权柄的耶稣(约五:19),即使有能力叫风停,吩咐海里的鱼上网,让瞎眼看见,吩咐瘸腿行走,甚至使死人复活,都清楚表明:“我不求自己的意思,只求那差我来者的意思。”(约五:30)

  约翰福音就强调,耶稣非常看重上帝给祂的时间是否到了。(约二:4;七:6,8,30;八:20;一二:23;一三:1)祂还甚至耽误马大与马利亚的请求,在拉撒路死了四天之后,依犹太人传统说法认为灵魂不可能返回尸体时,才回伯大尼的坟墓口,呼叫拉撒路从死里复活,为的是使信徒确信祂就是“复活在我,生命在我”的那位(约一一章),将荣耀完全归给神!

  信徒不仅要称呼耶稣是救主,更该真正的以祂为主,在所作的每一件事合乎祂的旨意,把神做事的方式,时间,主权全交托给祂,否则上帝不是上帝,你才是!可惜的是,许多人不明白被造物与造物主的关系,往往对上帝发脾气,说穿了,就是在试探神。俄国大文豪托尔斯泰年轻时,读了诗篇第九十一篇,就从高楼顺着万有引力跳下,当然因此摔伤,信仰也因此跌了一跤,中了魔鬼的诡计;如此试探了神不知反省,还怪罪神不保守。碰到这种人,上帝难为!

  人间坐高位的人,往往运用他们的身分,做出违背道德,违反人民福祉的事。自认为有功于国家的美国总统克林顿,或许因此觉得他配在“性”上有资格获得额外的报酬,因而婚外情不断。中国历史上,运用特权的帝王将相,更是不计其数。圣经里,扫罗凭着自己是以色列历史上第一位王的身分,放纵自己妒火中烧,调用全国最精锐的部队,去追杀有功于国家,无心夺王权的大卫,最后凄惨地家破人亡(撒上)。多少先知不也都死在作威作福,不理会神警告的王手下吗?更遑论那派恶人给敬虔的拿伯加上莫须有的罪名,乃至用石头打死的亚哈耶洗别夫妇了(王上二一章)──一个古代的文革大屠杀版!

  而我们宝贵的基督,没有丝毫因着自己特殊的身分,做出任何不合上帝旨意的事。事奉神的您我,该从神人摩西得到借镜:摩西因为不满以色列民屡次发怨言,试探神,烦躁之下在磐石上多打了一下,就不能进迦南地(民二○:2-13)。那在神家为神做大事的,包括那些有恩赐能行神迹,异能,说方言的,要格外留心:“你们作完了一切所吩咐的,只当说:‘我们是无用的仆人,所作的本是我们应分作的。’”(路一七:10)免得掉入危险的试探中!

三.迷惑人看世上短暂的权位,过于天国永恒的权威

  在两次试探失败后,魔鬼仍然继续用美丽诱惑人的借口与谎言,来试探耶稣。马太记载着,魔鬼带耶稣上了一座最高的山,将世上的万国与万国的荣华都指给祂看,并对祂说:“你若俯伏拜我,我就把这一切都赐给你。”但是耶稣说:“撒但,退去罢!因为经上记着说:‘当拜主你的神,单要事奉祂。’”(太四:8-10)

  须知,跟从被称为世界的王的撒但(约一二:31;林后四:4),也就是启示录所详细记载,那以海兽及地兽狰狞面貌出现的撒但,也会有令人稀奇的权柄,甚至有类似基督死伤却医好的能力!其实撒但专司模仿基督,基督有七角七眼,头上戴冠冕,撒但有七头十角,戴十个冠冕,基督有着七完整的数目,撒但则有六六六(启一二,一三章)。若想得能力,拜撒但(大龙,古蛇,魔鬼,启一二:9)是最直接有效的途径,格拉森那位被鬼附者就是明证。(可五:4)

  人类一旦犯罪后,就有追求权位的本能。从主前一百六十年间的马加比革命,到主后七十年间,使圣殿被提多将军的手下所毁的暴动,乃至主后一百三十年间拉比BarKohba所带领的革命(圣城因此被埋入粪堆里),犹太人的历史就充满着追求地上权位的欲望。

  除了权位外,堕落的人类还往往被试探去追求名利地位与财色。中国的朝代更迭,就是最好的写照。乾隆皇帝有次简装游江南,于长江上乘船,看到往来江上繁忙的船只,就问船夫说:“您在此数十年中,看过多少艘船只,往来江上?”船夫毫不犹豫的回答:“两艘。一艘是名,一艘是利。”此外,告子也说:“食色性也。”歌德的浮士德书中主人翁一生悲惨的遭遇,正好说明魔鬼引诱人犯罪堕落的方式不外乎权(power),钱(money)与色(sex),神儿女岂能不谨慎呢?

  鲁益师(C. S. Lewis)在他的地狱来鸿一书中阐述,撒但可以用任何的手腕,来迷惑世人,包括地上政治的热衷,特别在末世,政教挂钩的时代,撒但正在吸引许多人单单关心地上的权位,对永恒的事却完全不理会。这就说明了台湾中央研究院院长,得过诺贝尔奖的李远哲博士所观察到,令他难以理解的事实:“台湾最多的钱花在不该花的两个地方,一个是选举,一个是庙。”这个无奈的现象,就是中了撒但的引诱手腕。跟从撒但的人不仅有能力,还会得到世上的荣华富贵;启示录中末世的七碗就描绘撒但专门用权(power),钱(money)和色(sex)来迷惑世人(启一七,一八章)。

  中了撒但第三个试探伎俩的人,往往不知撒但欺骗与迷惑的本质。原来,撒但单单误导人贪爱世上的荣华富贵,却没有让人看出世上的荣华富贵,其实正如儒林外史楔子中所说“百代兴亡朝复暮,将风吹倒前朝树。功名富贵无凭据,费尽心情,总把流光误。”都如过眼云烟般的短暂!

  撒但最可怕的地方,在于用世上的权位享乐来迷惑人时,并没有将这世界的罪恶显露。哥德的浮士德即在阐述,魔鬼用权(power),钱(money)和色(sex),来引诱浮士德,最后浮士德体会到人间帝国是短暂的,人间的性(用古希腊的美女海伦为化身)也会化为清烟,留下的,是在监狱责备自己犯罪太深,只配受审判的玛格丽特。

  信徒是否能被主用,决定性的关键,往往在于是否能看永恒的权威,过于世上短暂的权位。摩西是否被主用,决定性的关键就在“他宁可和神的百姓同受苦害,也不愿暂时享受罪中之乐。他看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵,因他想望所要得的赏赐。”(来一一:25-26)以斯帖能被圣经记念,是因她能在关键时刻放下皇后的身份,以营救那待杀同胞的生命(斯四章)。尼希米则因着轻看王酒政的崇高地位,离开波斯王宫,走了八百里去建圣城,而被长久记念。

  当世人注目下个选举时(the next election cycle),神的儿女不要忘了更重要的事:注目永恒(the next world)。耶稣在世上时,就是单单将眼目注视天上,轻看世上短暂的荣华富贵及权位,拒绝撒但的引诱,拒绝犹太人拥祂为政治弥赛亚的期望。在世上,祂唯一一次得“世上荣华”,就在骑着驴驹进入耶路撒冷时。然而拥祂为王的人,万万不会想到,这位和平之王耶稣,是为了被钉死而进耶路撒冷城!基督得荣耀的方式是走上十字架。神的儿女要避开危险的试探,没有捷径,只有背起十字架,跟从那胜过危险试探的耶稣。

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