危险的试探（二）

很难避免

吴献章

　　福音书记载了魔鬼如何施展三个试探法宝：

一．引诱人在有需要时，以不合神旨意的方式来满足自我：

　　马太与路加都以“耶稣禁食四十天”始描绘耶稣所受的第一个试探：

　　“当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。他禁食四十昼夜，后来就饿了。那试探人的进前来，对他说：‘你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。’”（太四：1-3）

　　为了使抗拒诱惑的基督更人性化，并阐述耶稣是人往神的唯一道路，弥尔顿（John Milton, 1608-1674）在他的名著失乐园（Paradise Regained）中，甚至将魔鬼装成农夫的样式来试探耶稣。福音书单单向我们说明，完全人的耶稣，在经过四十天的禁食后，当然会同一般人一样饥饿。

　　肉体的需要并不是罪（圣经对人的需要更贴近人性，不像佛教将七情六欲一律视为罪恶；就连方济会的圣法兰西斯都会与 die Klara 暗恋，多明俄会的Teresa von Avila与神父Gracian也互有爱慕）﹐如何面对并处理这需要，才是是否犯罪的关键。魔鬼厉害的地方，就是引诱人在有需要时，单以自己的需要为考量，弃神的旨意于不顾；如同试探饥饿的耶稣，把石头变成饼，来满足自己的需要。

　　这不就是人们落入试探的缘由吗？在旷野的以色列民，不就是因为遇见食物与水的需要时，单单以自我中心为唯一考量，以人本主义取代神本主义﹐最后那一代人都不得进入应许之地，漂流四十年后死在旷野？综观古今，自我中心的需要一直是魔鬼试探人的利器：

　　（1） 在安全上，单为保护自己性命的亚伯拉罕和以撒，谎称身旁的漂亮女子不是自己的妻子，因而险些使她们受无妄之灾（创一二，二○，二六章）；
　　（2） 在婚姻上，许多人不以爱与尊敬来面对自己的配偶﹐却用暴力，外遇来满足自己肉体的需要。希律王为了满足与希罗底肉体的贪爱﹐竟然杀害义人施洗约翰（可六章）；
　　（3） 在经济上，人常用破坏他人（其他被造物）的方式，使自己致富。法老王不理会约瑟有功于埃及﹐反而将雅各子孙蹂躏为奴仆；除了为了自身安全外，不也是为了经济的好处？

　　（4） 在政治上，希律王用杀伯利恒两岁以下小孩的代价，来保全自己的地位。此外，埃及法老王杀以色列男婴，扫罗追杀大卫，秦始皇焚书坑儒，赵匡胤杯酒释兵权，曹丕想杀曹植和中国外戚与宦官之争等，都是典型的人间政治试探史；
　　（5） 在事奉上，人们也会以牺牲他人做为自己事奉的脚踏板。该隐妒忌亚伯，杀了亲兄弟。没有信主以前的保罗，以杀基督徒做为自己热心事奉的管道；中古世纪的信徒为了耶路撒冷的争夺，而将十字架变成十字军了！

　　反观耶稣，在有需要时，想到的总是上帝的旨意。其实，能用五饼二鱼喂饱五千人的祂，当然有本事把石头变饼，但是祂总是让上帝的旨意高过为满足自己需要为考量，正如祂告诉门徒的，“我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成他的工。”（约四：34）当众人要强逼祂作王，成为政治性的弥赛亚时，祂却为了天父十字架的旨意，完全不行神迹（约六章）。祂也拒绝像犹太人一样，盼望政治性弥赛亚的彼得，责备彼得只体贴人的意思，不体贴上帝的意思（太一六：23）。

　　为了上帝的旨意，耶稣像羊羔被牵到宰杀之地；在被钉的十字架上，即使口渴痛苦难当，仍拒绝喝醋以满足自己的需要。被嘲笑辱骂，尊严全失时，他不还口，不说威吓的话。最稀奇的是，一生充满着神迹的他，唯一不行神迹的时候，就是在十字架上。当别人挑战祂行神迹的全能，质疑祂神子的身分时，祂却完全将自己的需要撇在一旁，心中所想的，只是愿天父的旨意成就，而不从十字架上跳下来--一个完全不陷入自我中心，不落入危险试探的独特人物！

二．诱惑人滥用自己的身分地位，去作违背神旨意的事

　　第一次试探耶稣将石头变饼失败后，魔鬼接着就带耶稣进了圣城，叫他站在殿顶上，对他说：

　　“你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：‘主要为你吩咐他的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’”（太四：5-6）

　　魔鬼引诱人犯罪，往往用很美丽的理由。魔鬼前两次试探都是以“你若是神的儿子”开始。（太四：3，6）撒但当然知道耶稣是什么身分，在耶稣受试探之前，三本符类福音书都记载了耶稣受了约翰的洗，也都记载天开了，圣灵彷佛鸽子降下来，从天上有声音说：“这是我的爱子，我所喜悦的。”（太三章，可一章；路三章）魔鬼厉害的地方，就在于试验耶稣，是否可以滥用祂是神儿子的身分，从殿顶上跳下去，以辖制上帝的作为，使上帝受魔鬼的支配！

　　这个试探一方面题醒我们，许多信徒往往无知可怜，不知道支取神的应许；但另一方面更题醒我们：不要以为自己贵为上帝儿女的身分（being）就可以吆喝上帝作我们要祂作的事（doing）。正如在迦拿的婚宴，马利亚或许觉得自己是耶稣肉身母亲的身分，就可以暗地里强求耶稣成就她想作的事（可能还是不坏的事…替没有酒了的新婚夫妇说情）。难怪，耶稣会回答马利亚一句让天主教难堪的话：“我与你有什么相干？我的时候还没有到。”上帝的百姓该学习巴特（KarlBarth）所说：Let God be God（让神作神），并听听马利亚对用人所说的话：“他告诉你们什么，你们就作什么。”（约二：2-5）

　　仔细读魔鬼如何引用诗篇第九十一篇，就可以看出它的诡诈。在这诗篇中，诗人阐述着，若想得着神的应许…“因他要为你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保护你。他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上”（诗九一：11-12），就必须先“住在至高者隐密处的，必住在全能者的荫下。”而且将耶和华当作“是我的避难所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的。”（诗九一：1-2）才会享受到该篇其余所有的应许！（诗九一：3-16）

　　魔鬼却将因果颠倒，把上帝所要扮演主动施予应许的角色，试探耶稣以神子的身分来扮演。然而拥有“父所作的事，子也照样作”权柄的耶稣（约五：19），即使有能力叫风停，吩咐海里的鱼上网，让瞎眼看见，吩咐瘸腿行走，甚至使死人复活，都清楚表明：“我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。”（约五：30）

　　约翰福音就强调，耶稣非常看重上帝给祂的时间是否到了。（约二：4；七：6，8，30；八：20；一二：23；一三：1）祂还甚至耽误马大与马利亚的请求，在拉撒路死了四天之后，依犹太人传统说法认为灵魂不可能返回尸体时，才回伯大尼的坟墓口，呼叫拉撒路从死里复活，为的是使信徒确信祂就是“复活在我，生命在我”的那位（约一一章），将荣耀完全归给神！

　　信徒不仅要称呼耶稣是救主，更该真正的以祂为主，在所作的每一件事合乎祂的旨意，把神做事的方式，时间，主权全交托给祂，否则上帝不是上帝，你才是！可惜的是，许多人不明白被造物与造物主的关系，往往对上帝发脾气，说穿了，就是在试探神。俄国大文豪托尔斯泰年轻时，读了诗篇第九十一篇，就从高楼顺着万有引力跳下，当然因此摔伤，信仰也因此跌了一跤，中了魔鬼的诡计；如此试探了神不知反省，还怪罪神不保守。碰到这种人，上帝难为！

　　人间坐高位的人，往往运用他们的身分，做出违背道德，违反人民福祉的事。自认为有功于国家的美国总统克林顿，或许因此觉得他配在“性”上有资格获得额外的报酬，因而婚外情不断。中国历史上，运用特权的帝王将相，更是不计其数。圣经里，扫罗凭着自己是以色列历史上第一位王的身分，放纵自己妒火中烧，调用全国最精锐的部队，去追杀有功于国家，无心夺王权的大卫，最后凄惨地家破人亡（撒上）。多少先知不也都死在作威作福，不理会神警告的王手下吗？更遑论那派恶人给敬虔的拿伯加上莫须有的罪名，乃至用石头打死的亚哈耶洗别夫妇了（王上二一章）──一个古代的文革大屠杀版！

　　而我们宝贵的基督，没有丝毫因着自己特殊的身分，做出任何不合上帝旨意的事。事奉神的您我，该从神人摩西得到借镜：摩西因为不满以色列民屡次发怨言，试探神，烦躁之下在磐石上多打了一下，就不能进迦南地（民二○：2-13）。那在神家为神做大事的，包括那些有恩赐能行神迹，异能，说方言的，要格外留心：“你们作完了一切所吩咐的，只当说：‘我们是无用的仆人，所作的本是我们应分作的。’”（路一七：10）免得掉入危险的试探中！

三．迷惑人看世上短暂的权位，过于天国永恒的权威

　　在两次试探失败后，魔鬼仍然继续用美丽诱惑人的借口与谎言，来试探耶稣。马太记载着，魔鬼带耶稣上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华都指给祂看，并对祂说：“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。”但是耶稣说：“撒但，退去罢！因为经上记着说：‘当拜主你的神，单要事奉祂。’”（太四：8-10）

　　须知，跟从被称为世界的王的撒但（约一二：31；林后四：4），也就是启示录所详细记载，那以海兽及地兽狰狞面貌出现的撒但，也会有令人稀奇的权柄，甚至有类似基督死伤却医好的能力！其实撒但专司模仿基督，基督有七角七眼，头上戴冠冕，撒但有七头十角，戴十个冠冕，基督有着七完整的数目，撒但则有六六六（启一二，一三章）。若想得能力，拜撒但（大龙，古蛇，魔鬼，启一二：9）是最直接有效的途径，格拉森那位被鬼附者就是明证。（可五：4）

　　人类一旦犯罪后，就有追求权位的本能。从主前一百六十年间的马加比革命，到主后七十年间，使圣殿被提多将军的手下所毁的暴动，乃至主后一百三十年间拉比BarKohba所带领的革命（圣城因此被埋入粪堆里），犹太人的历史就充满着追求地上权位的欲望。

　　除了权位外，堕落的人类还往往被试探去追求名利地位与财色。中国的朝代更迭，就是最好的写照。乾隆皇帝有次简装游江南，于长江上乘船，看到往来江上繁忙的船只，就问船夫说：“您在此数十年中，看过多少艘船只，往来江上？”船夫毫不犹豫的回答：“两艘。一艘是名，一艘是利。”此外，告子也说：“食色性也。”歌德的浮士德书中主人翁一生悲惨的遭遇，正好说明魔鬼引诱人犯罪堕落的方式不外乎权（power），钱（money）与色（sex），神儿女岂能不谨慎呢？

　　鲁益师（C. S. Lewis）在他的地狱来鸿一书中阐述，撒但可以用任何的手腕，来迷惑世人，包括地上政治的热衷，特别在末世，政教挂钩的时代，撒但正在吸引许多人单单关心地上的权位，对永恒的事却完全不理会。这就说明了台湾中央研究院院长，得过诺贝尔奖的李远哲博士所观察到，令他难以理解的事实：“台湾最多的钱花在不该花的两个地方，一个是选举，一个是庙。”这个无奈的现象，就是中了撒但的引诱手腕。跟从撒但的人不仅有能力，还会得到世上的荣华富贵；启示录中末世的七碗就描绘撒但专门用权（power），钱（money）和色（sex）来迷惑世人（启一七，一八章）。

　　中了撒但第三个试探伎俩的人，往往不知撒但欺骗与迷惑的本质。原来，撒但单单误导人贪爱世上的荣华富贵，却没有让人看出世上的荣华富贵，其实正如儒林外史楔子中所说“百代兴亡朝复暮，将风吹倒前朝树。功名富贵无凭据，费尽心情，总把流光误。”都如过眼云烟般的短暂！

　　撒但最可怕的地方，在于用世上的权位享乐来迷惑人时，并没有将这世界的罪恶显露。哥德的浮士德即在阐述，魔鬼用权（power），钱（money）和色（sex），来引诱浮士德，最后浮士德体会到人间帝国是短暂的，人间的性（用古希腊的美女海伦为化身）也会化为清烟，留下的，是在监狱责备自己犯罪太深，只配受审判的玛格丽特。

　　信徒是否能被主用，决定性的关键，往往在于是否能看永恒的权威，过于世上短暂的权位。摩西是否被主用，决定性的关键就在“他宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。他看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵，因他想望所要得的赏赐。”（来一一：25-26）以斯帖能被圣经记念，是因她能在关键时刻放下皇后的身份，以营救那待杀同胞的生命（斯四章）。尼希米则因着轻看王酒政的崇高地位，离开波斯王宫，走了八百里去建圣城，而被长久记念。

　　当世人注目下个选举时（the next election cycle），神的儿女不要忘了更重要的事：注目永恒（the next world）。耶稣在世上时，就是单单将眼目注视天上，轻看世上短暂的荣华富贵及权位，拒绝撒但的引诱，拒绝犹太人拥祂为政治弥赛亚的期望。在世上，祂唯一一次得“世上荣华”，就在骑着驴驹进入耶路撒冷时。然而拥祂为王的人，万万不会想到，这位和平之王耶稣，是为了被钉死而进耶路撒冷城！基督得荣耀的方式是走上十字架。神的儿女要避开危险的试探，没有捷径，只有背起十字架，跟从那胜过危险试探的耶稣。