民主(democracy) 根据大英百科全书和韦氏大辞典的解释,这字是由希腊文demokratia而来,其原意是人民支配,或由多数人管治。希腊哲学家柏拉图所著的政治学中,以全体人民运用主权为民主主义,民主的基本精神是自由,平等,解放。
到了现今,“民主”已成为普遍的政治体制,除了若干极端宗教国家,其应用范围已不限于政治,且普及于所有群体,甚至家庭中的夫妇,父母子女之相待,也都以“民主”为准则。在这样的大潮流之中,不少基督徒也不知不觉的认为教会的一切措施也要按民主的准则。反之,若有圣经的教训在人们认为不合民主的准则时,就在下意识中,不作任何思考,就认为圣经的教训错了;或较温和的说,圣经已不合潮流了。换言之,“民主”已被看做超越圣经,绝对无误的标准;而圣经则是落伍,过时的作品,远不如人间政治哲理或主义了!这就是我们要研究“圣经与民主”这题目的理由。不是我们要去干预政治主义,而是政治主义已深入地干预了圣经和我们信仰的根基了!
民主的基本精神是自由,平等,解放。这些观念最初主要是针对君主的封建制度,皇室和贵族与奴隶制度等类的不平等阶级,以多数人的意愿或喜好为大前题。现今全世界纵使仍有少数国家保留皇室的体制,但已经不是封建时代的专制君主了!现今多数人所要求的平等,自由,跟从前大不相同了。所以“民主”本身并不是一种固定不变的标准,而是随着时代而不断改变的。
这种不断改变中的“多数人的喜好”,作为时代一切事的准则,应用于人间政治体制,或一般社会群体或夫妻家庭的关系上,都会被多数人所认同,接纳;但要把这种人间政治原理应用于批判圣经真理,干预神的家按圣经真理而行的信仰原则,就跟无神主义者或极左派的反宗教信仰自由者没有分别,否定了独一真神和祂所启示的圣经权威。
民主虽然是现代人看为比较好的一种制度,却不是无瑕无疵,全善全美的神。民主颇像特效药,能医治许多病症,却不是没有副作用的,例如:
1. 生性内向,柔弱,容忍,没有口才的人,在民主制度下比较吃亏,甚至被视为不配享用民主。但那是他们的天性啊!“民主”虽不承认会歧视什么人,却不自觉的歧视了生性内向柔弱的人。这是平等吗,是自视生来是贵族,别人生来是贱民的另一种较现代式的表现吗?
2. 民主政党的党员人数,常远较全体人民的数目少,甚至有不及全民的十分一!但任何一个党取得政权之后,他们会把党的利益放在第一位,而不是把全国人民的利益放在第一位。换言之,他们只把全国人口中少数人的利益放在第一位!这也就是说他们虽在选举中得了多数人的委托,却仍会偏重于少数人的利益。
3. 公平竞争,强者生存,是民主的基本观念。在这种观念下,人际的关系必日趋恶化,愈来愈具对抗性,愈来愈自私,狼心,虚伪,无真情,但求成功,不择手段。这种竞争,使人从小就学会精于保护自己,推卸责任,经常保持高度警觉的“备战”状态,人与人之间谈不上互相信任了!
4. 民主看来主张公平,事实却不尽然。因“民主”常可能被用作包装。这是人性的问题,不是制度的问题。任何制度或法律都是没有生命的法例或字句,但人却是活的,善变的,所以任何制度都可能被人利用为包装,包装里面装了什么却是另一回事。
例如:有被看为是民主先进的国家,不容许学校教导有关圣经的教训,却立法保护教导幼小的学生“接受”同性恋是人的本性的观念。
又有基督徒教师利用小息时间祷告,被指控为影响学生的信仰自由。另一方面容许电视经常播映虚构的鬼灵戏剧,残暴的打斗场面,也有同性相恋的意识画面出现,却不算为影响儿童意识和信仰,理由是电视萤幕中已有近似“儿童不宜”的说明了。这样的解释岂不是足够麻醉我们的良心吗?
总之,无论什么主义或制度都是中性的,世人怎样利用各种美丽的包装进行各种尔虞我诈的竞争,不是我们要探讨的问题。但神学教育与教会的培训,绝不应教人学习如何利用这些美丽包装,把教会引向名利权力争逐的潮流中。所以,神的家应以神的话语,圣经真理作为教会方向的标准。世人可以把圣经看作落伍,信徒却应该研读圣经,并按照圣经真理治理教会,建立神国子民的人生观。
在摩西时代,圣经已经说:“不可与男人苟合,像与女人一样,这本是可憎恶的。不可与兽淫合…这本是逆性的事。”(利一八:22-23)直到今天圣经的话仍是不变的,从使徒时代跟摩西时代所说的不变至今仍是一样。“他们的女人把顺性的用处变为逆性的用处;男人也是如此,弃了女人顺性的用处,欲火攻心,彼此贪恋,男和男行可羞耻的事,就在自己身上受这妄为当得的报应。”(罗一:26-27)著名的大卫王说:“耶和华阿,你的话安定在天,直到永远。”(诗一一九:89)
人类不可能凭一种制度就能消除阶级观念,种族歧视或各种各式的优越观;任何好的制度或主义都可能被用以掩饰人性的邪恶面。因制度仅涉及物质与肉身,对心性的奸恶无能为力。但圣经真理的教导却指出人性的败坏,必须由生命之主,给一种内在的生命更新,借基督的救恩活出善良的心性。
总之,圣经的真理是不摇动的准绳,不改换重心的天秤,与人间多数人迎合潮流,飘浮无定的准则,不断改变中心点的天秤,它全然不同。早在两千年前,圣经已警告说:“你该知道,末世必有危险的日子来到。因为那时,人要专顾自己,贪爱钱财,自夸,狂傲,谤讟,违背父母,忘恩负义,心不圣洁,无亲情,不解怨,好说谗言,不能自约,性情凶暴,不爱良善,卖主卖友,任意妄为,自高自大,爱宴乐不爱神。有敬虔的外貌,却背了敬虔的实意;这等人你要躲开。”(提后三:1-5)这些话不正是今天社会的写照吗?
自由,平等,都是现代人高呼民主的优点。这些自由,平等,解放,都是源于圣经而异于圣经。为什么说是起源于圣经又不同于圣经?因:
1.圣经说:“世人都犯了罪,亏缺了神的荣耀。”(罗三:23)──世人:包括君王,乞丐,男女老幼,知识分子或草根,文盲…所有人在圣洁的神前同一地位,都是罪人。
2.圣经说:“我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。”(约壹一:9)──凡诚实认罪悔改的人,神必按祂的信实赦免人的罪,不分尊卑贵贱,种族性别,都可以诚心悔改,求赦罪而得救。
3.圣经又说:“所以,你们因信基督基督都是神的儿子。你们受洗归入基督的都是披戴基督了。并不分犹太人,希利尼人,自主的,为奴的,或男或女,因为你们在基督耶稣里都成为一了。”(加三:26-28)──所有真诚信靠耶稣基督的都是神的儿女,没有阶级分别。这是平等自由的基本观念。
另一方面,圣经所说的自由不是放纵肉欲的自由,不是只顾自己个人的意愿,也不是为所欲为的自由,而是从罪的捆绑中得解放的自由,不侵犯别人的自由。使徒彼得责备当时行邪术的西门利用金钱收买属灵权能,说:“你的银子和你一同灭亡罢!因你想神的恩赐是可以用钱买的…你当懊悔这罪恶…我看出你正在苦胆之中,被罪恶捆绑…”(徒八:20-23)可见圣经以贪财利用信仰骗金或不择手段达到谋利目的的意念都是罪恶。这种不择手段,迷恋于财利的心是一种捆绑,不是自由。但世人的自由观念不理会这些,全然以自我为中心。现今人的自信,自是,自高,自尊,已到旁若无人的程度,我作自己喜欢作的,那就算为自由解放了吗?
现今商业上的自由竞争,跟奴隶制度下求取自由的观念已大不相同了。所谓自由竞争,优胜劣败,强者生存,是天经地义的道理。怎样可以在自由竞争中取得胜利或成功?各人的才华,学识,性格,必有强弱的不同,怎样取胜?那就要用非正规的方法了。这样必须先排除可以不择手段的一切障碍,由有分量的人提出新的理论,提出否定各种道德的价值的学说,把圣经所有指责罪恶的教训(可七:21-23,罗一:26-32)看为迂腐落后和假冒为善。诚实而礼让的人,被看为愚笨和懦弱,这等人不配(或不会)享用民主。自私,诡诈,狠毒,无情无义的人反而被看为时代精英。做大事的人不拘小节!于是人与人之间的关系,愈来愈没有道义,只求现实,权力,财富。人类的心灵渐陷于孤寂空虚,自杀与凶杀案一同增加!
从前人会因自私而内疚,现今人却可以大声说:“人不为己,天诛地灭。”这句话已经不是自嘲语,而是被认为坦白,大受欣赏的人生观了。
从事政治的人就更不例外。纵使被称为最先进的民主国家中,也有选举丑闻传出,且以有丑闻传出证明民主得先进。至于不够先进的国家,为争选举出位而大打出手,恐吓,暗杀,布局陷害,以求打倒对手的情形,常见于传播媒体。谁是善于骗取群众信任的人,谁就是国家的精英。至于获选为执政党之后,是否真的履行诺言,是谋求全国人民的利益为前题,还是谋求自己政党下届可以连任为前题?到了接近选举年度,锦囊之中自有妙计。这种情形不断重演,人与人之间势必有更多意想不到的恶毒与互相陷害的事,逐渐出现。人的聪明为人带来的只有少许短暂物欲的享乐,却增加许多心灵的空虚与痛苦,这就是人所要争取的自由平等吗?
从前,如果知道别人是有妇之夫,或有夫之妇,自然知道不该动心。现今则是自由竞争的时代,尽管别人有丈夫或妻子,我仍可争取他或她的喜爱,因爱情也可公平竞争。如果你的丈夫果真爱你,就不会向我动心。他若向我动心,可见他更爱我。你既是失败者,当然该离婚,把丈夫让给我了!强者得之,这是“先进”国家留给我们公平竞争的榜样,这不但毫不可耻,且是光荣的胜利啊!
世人在无法胜过那填不满的肉欲之中,不断对各种有碍于放纵私欲的事作新的诠释,且看为是新的自由解放,这是时代进步的自然现象吗?如此掩耳盗铃,究竟是可悲还是可喜?
圣经中的真自由是从罪的捆绑中得解放的自由,人在罪的癖好与纵欲的缠绕中,不是自由,是捆绑。吸毒,嗜赌,酗酒,一如反常的同性恋,是癖好,不是天性。撒但和他的差役用各种癖好,使人渐渐上瘾而受捆。有人被邪术贪财捆绑,如使徒彼得责备的西门,明指他心术不正,“被罪捆绑”(徒八:11,18-23)。另有人像使徒保罗所说:“那时你们在其中行事为人,随从今世的风俗,顺服空中掌权者的首领,就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵…放纵肉体的私欲…”(弗二:2-3)圣经又告诉我们:“顺从谁就作谁的奴仆…。”又说:“因为你们作罪的奴仆的时候,就不被义约束了。”(罗六:16,20)
主耶稣向世人宣告说:“天父的儿子若叫你们自由,你们就真自由了。”(约八:36)真自由不是自由纵欲到不能自拔,而是从各种罪欲中得释放。从前“立志为善由得我,只是行出来由不得我。故此,我所愿意的善,我反不作;我所不愿意的恶,我倒去作。”(罗七:18-19)人们彷佛受一种无形的“律”支配了自己,不由自主的作了不愿作的恶。现今,靠着耶稣基督可以胜过那支配我犯罪的律了。(罗八:1-2)
所以圣经所说的自由,是因信靠生命之主,领受了新生命,成为新造之人的自由。先有生命的更新,才有生活的更新,这正是你我所需的自由。
圣经所论的真平等,也不是人间所争取的平等。现代的人太偏重于把平等看作“一样”。圣经所注重的平等,不是职位一样,大小轻重不分;而是把所有因职分,权势不同而有的阶级观念消除。例如:
圣经中的腓利门是主人,阿尼西母是奴仆,保罗是大使徒,在人看来他们之间分别太大了。但使徒保罗把偷了主人的财物逃跑的阿尼西母,看作他福音所生的儿子,全无阶级观念。又为他向他主人腓利门求情,要他待阿尼西母像兄弟一般。(门:9-16)使徒保罗又写信给腓立比教会,要他们“尊重”以巴弗提,就是腓立比教会差他去供给保罗在罗马狱中的需要,又服事他的以巴弗提。为什么要尊重这样的人?因他忠心侍候保罗,看作是“作基督的工夫,…不顾性命…”(腓二:25-30)
圣经以人的品格,忠心,善良,信德,爱心,对神的敬虔,来决定那人是可敬重的人,而不是按人的地位高低,财富多少,为可敬重的原则。凭这样的原则做个服事人的,可能比受服事的更尊贵。那才是阶级的观念的真正消除,所有种族,学识,财富,男女,主仆…之间的悬殊都消除于无形,这就是在神眼中的平等。
平等不是所有人都是将军,没有士兵;也不是所有人都是总经理,没有职员。平等是无论是将军是士兵,都没有优越感与自卑感,都忠于职责,在良善的爱心中互相敬重。
有一点必须强调,本文不是赞同独裁,所要指明的是,民主主义和它的整个体制,不该用以取代圣经作为基督徒生活或治理教会的标准。“民主”从没自认是全能,全知,至圣,至爱,至义,从神而来的启示。基本上它是人间的政治性主张,不是宗教信仰的经典。把民主与圣经混淆,是撒但的险恶计谋,信徒应慎思明辨。
巡抚彼拉多要定耶稣的罪时,先问过群众,你们要巴拉巴还是要耶稣?群众大声呼喊说:“钉他十字架!…他们的声音就得了胜。”(路二三:21-23)彼拉多为什么要问群众?他明知有人挑唆群众,他要利用群众的回答,为自己脱罪。他这样做,反倒证明“民主”的多数人,常有可能包括被挑唆,甚至是被误导的多数人。但主耶稣怎样对彼拉多说呢?祂说:“…所以把我交给你的那人罪更重了。”(约一九:11)犹大罪更大,但彼拉多也有罪。
神审判人是根据人曾犯罪的事实,只有神能洞察人的肺腑心肠,所以祂无须理会表面理由,或抹杀证据的辩解。彼拉多当众洗手说:“流这人的血罪不在我。”但人的巧辩骗不过神的眼睛,多数人的意见不一定是真理,且有可能是歪理。
神借先知何西阿责备当时的以色列人说:“以法莲与列邦人搀杂;以法莲是没有翻过的饼。”(何七:8)意即以色列人对外邦人认识得不少,因他们与外邦人搀杂,耳濡目染,从经常接触到有了相当的认识。他们心想倚靠亚述和埃及的军事保护,却完全不投靠那把他们从埃及领出来的万军之耶和华!他们对神的大能竟没有认识,就像一块没有翻过的烤饼,一面已经烧焦了,另一面竟还是半生不熟的。这指责正适合描写今日基督徒对神的作为和祂的话语认识的情形,一面倒的偏向追求世俗人的理念,主义,学说,权位,对神的话语和神的大能,信实,公义,慈爱…,只有极生疏而表面的认识那样,是一块未翻过的饼。
这就是今日教会灵性荒凉的真正原因。像祭司以利时代,“…当那些日子,耶和华的言语稀少,不常有默示”(撒上三:1);又像先知阿摩司所说:“主耶和华说,日子将到,我必命饥荒降在地上。人饥饿非因无饼,干渴非因无水,乃因不听耶和华的话。他们必飘流,从这海到那海,从北边到东边,往来奔跑寻求耶和华的话,却寻不着。”(摩八:11-12)他们不靠圣灵指引进入真理,却从这海到那海,东奔西跑寻求神的话语,竟寻不着!
神岂不是喜欢人寻求祂的话吗?那些人怎会寻找不着?主耶稣不也应许说寻找的就必寻见吗?他们竟要跨越海洋陆地去找寻,还是找不着。是否他们只用嘴唇寻找神的话,内心却远离神,他们的背向着神,心却向着世界的权势名利?不少人不明白圣经,是不想明白,这样,可以较安心的偏行己路。他们所寻找的不是圣经的正意,是寻找可为自己失败辩解掩饰的圣经根据。
没有人有资格独裁,因为人都不完全,必有所偏误。但全能,全知,全善,圣洁公义而有丰盛慈爱的万有之主神,必须独裁。祂既是至善无瑕,无论是一,二人的意见或多数人的见解,凡稍微偏离至善完美之神的,就都错了。教会既是蒙救赎的群体,“从神生”的神家儿女(约一:12-13,弗二:19),当然该以神为主,以神的话语为行事的准则了。没有领受神生命,未从圣灵得重生的人(约三:3-5),无法领会这是怎么回事,是很自然的;但真正的基督徒理应明白,且应该行在圣经的真理中。教会理应根据圣经,全然以敬畏神为行事工作之准则。圣经中所重用的领袖正是如此,例如摩西和彼得。
旧约圣经中的摩西可以说是最有成就,又最有权威的人,但他没有政权,没有兵权,没有财富,也全没有私心。神把带领以色列人脱离埃及,进入神应许他们祖先的迦南地的重任托付给他。近百万的以色列人,经过旷野四十年的行程。摩西在八十至一百二十岁之间,无数次面对数以万计的以色列人忿怒的埋怨,但是没有一个近身卫士。最激烈的一次是出埃及的第二年,将到达迦南边境时,因探子回报恶讯,引起几乎全会众的反叛,声言要另立首领,返回埃及(民一四:3-4)。摩西最特别的长处是温柔的坚持。他在全会众面前俯伏在地,却不屈从百万群众的意见。最后神亲自为摩西伸辩,证明是以色列全会众错了。若他们果真返回埃及,将必世世代代成为埃及的“贱民”,那就真是全民族的大悲剧了!
新约圣经中的彼得,是十二使徒中最著名的一位(甚至被人误以为是第一任教皇):
A. 新约圣经四次列出十二使徒的名字,彼得都被列在第一位(太一○:2,可三:16,路六:14,徒一:14);
B. 彼得最先提出补选马提亚,取代犹大失去的十二使徒位分,当时与会的犹太人中没有一人反对(徒一:15-26);
C. 彼得首先在初立的教会讲道,当日有三千人悔改。全教会与他同心,没有人反对或争权(徒二:14-47);
D. 彼得,约翰首先在初期教会中行了第一个神迹,引致有机会一再传讲福音(徒三至四章);
E. 彼得首次行惩罚性的神迹(徒五章),惩罚亚拿尼亚,并没有人批评彼得;其实真正惩治亚拿尼亚的是神。到了使徒行传第四章四节时,信徒中男丁的数目已增至五千,实数应超过一万,但并无明争暗斗的事发生,教会仍保持同心合意,凡物公用,遵从使徒教训,得救的人数天天增加。这种神家按灵命而有的和谐,是挂名教友与没有神的人无法明白的。
这样,彼得是否大权独揽的独裁者?不是,他受人敬重服从,不是因他有权,有势,而是他身上明显有神的同在,有美好的生活工作见证。兹略举一,二事证明彼得看自己与信徒无异:
他到意大利人(外邦人)哥尼流家布道,之前神在异象中明明指示,他又带了几个弟兄跟他同去。在他讲道时,圣灵降在听道的人身上,证明神已收纳了这些有信心的外邦人,于是用水给他们施洗(徒一○:44-48)。事后,彼得要受众犹太弟兄的质询和指控,因犹太人反对进未受割礼的外邦人家中吃饭或向他们传福音。彼得要逐一细说如何获得神的指引,且看见信道的人已受圣灵的情形。又有同去的弟兄可同作见证,向犹太人解释。终于取得会众的接纳,保持工作方向上的同心。
彼得是犹太教会的主要领袖,曾带同若干耶路撒冷的信徒探访外邦信徒占多数的安提阿教会,彼得先到,与外邦信徒一同吃饭。稍后从耶路撒冷的信徒也来到了,他因怕犹太人议论,就与外邦信徒分开而与犹太人同桌吃饭,因而受使徒保罗当众责备(见加二:11-18)。按辈分,保罗是彼得的后辈,彼得已经是教会柱石时,保罗还未悔改信主(加二:8-9,徒九:1-19)。但彼得并没有因此怀恨于保罗,更不看作当众丢脸。他的得力助手马可,与保罗的助手西拉,相互交换工作(彼前五:12-14,比较提后四:11),彼得又在晚年所写的书信中,特提保罗的书信是照神赐的属灵智慧而写,不容人当作一般经书强解,并警告那些强解的人会“自取沉沦。”(彼后三:15-16)
可见按照圣经真理求神喜悦的人,凡事以神的荣耀,神家的得失为中心,不求自己的权益和虚名,跟那些看风转舵,识时务者为俊杰的人,其人生观,价值观全然不同。所以教会是“神主”,不是民主,也不是独裁。在接受个人或众人的意见时,以圣经真理为准则,不是以那些有权势,财势可以支配或误导群众者的意见为准则。
主耶稣要我们儆醒祷告,免得入了迷惑。我们要为什么事儆醒,什么是容易迷惑我们的事?最需要儆醒以免入了迷惑的,不是明显错误的邪教异端,而是真假难分令人混淆的人间道理。那四面围着我们却与圣经真理部分相混,而实质相背的道理,正是我们属灵心思意识中要小心儆醒的事。我们可能在不知不觉中,不加以深入思考的情况下,把世俗流行的道理当作“审判官”,把神的话语──圣经,当作“犯人”,要由人间的哲理判定圣经的正误与价值。那真是可悲的光景,是会使沃土变成沙漠的危机!
“我们凡事不能敌挡真理,只能扶助真理。”(林后一三:8)若根本不明白真理,怎么顺从真理,扶助真理?现今,人们以民主,人权为根据,制定法律,信徒若按圣经教训遵行,就成为犯法的人。这岂不是我们应有的儆醒吗?
神借祂的仆人保罗说:“我们争战的兵器本不是属血气的,乃是在神面前有能力,可以攻破坚固的营垒…将人所有的心意夺回,使他都顺服基督。”(林后一○:4-5)可惜今日的基督徒对世俗的事认识得很多,也很努力去学习。惟独对圣经真理不肯用心;不但未攻破世人心中的营垒,把人的心思夺回,连自己的心思都被这“世界的神”夺去了!诗人说:“你的话是我脚前的灯,是我路上的光。”(诗一一九:105)在我们人生的路途中究竟用什么做我们脚前的灯,路上的光?什么是我们人生路的光亮和指引?你我每天所接受的,是世俗思潮的熏陶,还是神的话语的更新?
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