创世记第十八至十九章的叙事告诉我们,神是信实守诺言的,而且是公义的,祂回应义人的祷告,作出公义和有怜悯的审判。
第一段叙事记载主在幔利橡树那里向亚伯拉罕显现(创18:1-8)。主造访亚伯拉罕的家,宣布明年那个时候撒拉必会生子。撒拉听后却暗笑,结果遭受责备(创18:9-15)。耶和华的使者责备撒拉,是因为她的不信;这显出神对这事是很认真的:“耶和华岂有难成的事吗?”在人看来不可能的事,在神却是可能的。神是全能的神,能作成在人看来是不可能的事;即使亚伯拉罕(一百岁)和撒拉(九十岁)已经年老,但神能作成超自然的事,让他们生下以撒。
神能奇妙地介入祂子民的生命,成就不可能的事;问题是,我们对神的应许有多少信心呢?我们对神的观念,以及我们既有的思想,常限制了我们对祂的信心。当撒拉听见天使的宣告时,她便笑了(虽然她否认);亚伯拉罕之前也曾这样笑(创17:17)。他们两个都笑,是因为不相信神的话语能够成就。但神保证祂的应许必会成就。我们是否敢于相信神能作成不可能的事呢?
主向亚伯拉罕分享祂即将毁灭邪恶的所多玛城,亚伯拉罕便向主祈求,期望这城中的义人能得到公义的对待(创18:16-25)。主因着祂的怜悯,回应亚伯拉罕为义人的代求:祂不会叫义人与恶人一同毁灭(创18:26-33)。
神是公义的,祂会应允义人的祷告。当祂的圣徒为着义人(罗得与他的家人)代求时,神就施恩,让罗得不用与不义的人一同受惩罚。天使来到所多玛,催逼罗得离开那即将毁灭的城,并让他们到琐珥去得着保护(创19:15-22)。罗得得到了饶恕,是因为亚伯拉罕为他们代求(创19:23-29)。
因着神的公义,我们便有胆量去求祂介入,为我们伸张正义。对亚伯拉罕来说,他的侄儿是属于他这有信心的家庭的,亚伯拉罕的神亦是罗得的神。虽然后来罗得选择离开他,但亚伯拉罕关心罗得,为罗得祈祷,让罗得与义人能够在邪恶的人中间得拯救,脱离所多玛和蛾摩拉毁灭时的灾难。这是神的怜悯延伸到我们所关心的人当中的例证。我们为别人代求,并不是基于我们自己的义,而是基于神的义和神的怜悯,求祂把恩典延伸到我们所关心的人当中,求祂在我们控制不到的环境中施恩。当我们向神祷告,得到的回应完全是基于神的恩典和怜悯,施恩的主权全在于祂。但因为祂是公义的,祂会垂听祂的儿女的祷告,而按照祂认为合适的方式成就。
亚伯拉罕的代求,正是给我们作榜样,使我们学习不住地为那些我们关心的人代祷,然后便信任地交给神的恩手,让神介入他们的生命。问题是:我们有没有不住地为我们所关心的人祷告,让神延伸祂的恩典及怜悯,介入他们的生命际遇中?
神是公义的,祂会惩罚邪恶的人。我们怎样在这世界生活?我们需要活出分别为圣的生活,使我们与世俗有别:活在世界中,但不是属世界的。我们每日的抉择会决定我们的品格和下场;视乎我们种的是什么,最终便会收什么(加6:7)。换句话说,我们不是选择正路,便是误入歧途。
罗得之所以活在所多玛,是因为他之前凭肉眼看前景,选择渐渐接近所多玛城,最后住在所多玛。罗得所作的决定告诉我们:把自己依附在世俗的事情上是十分愚昧的,因为世俗会使人腐化,而且爱世界及其中的邪恶淫乱便一定会受神的审判。罗得在剃刀边缘逃过大难,但其实他没有留下好榜样;他的错误抉择导致自己及家人都大受伤害。
所多玛是个邪恶之城。罗得这父亲曾提出把两个仍是处女的女儿交给所多玛的邪恶男人(为要保护天使免受肛交对待;创19:5-8),自己反过来也成为与两个女儿乱伦的对象:他不是一次,而是两次被蒙在鼓里,并不知道这两个“所多玛”的女儿乱伦的计谋(创19:30-38)。他两个女儿从所多玛出了来,但所多玛仍活在她们里面。所多玛及蛾摩拉的性败坏已经到了一个不能回头的地步,唯一的下场便是受毁灭。所多玛及蛾摩拉代表着那与神计画中的性关系不相容的恶行,因为性爱应该是夫妇在婚姻中进行的。
罗得的抉择叫他离开亚伯拉罕,住在所多玛,使自己一家走上灾难的道路。罗得抉择错了。今天,你正面对什么抉择?有何因素使你选择一样而不是另一样?我们所作的抉择,都可测试我们是爱神还是爱世界。但愿我们学习过一个分别为圣的生活,小心作出抉择,免得我们的人生与神的话语背道而驰。
神对那些属于祂的人是有恩典的。祂应许亚伯拉罕和撒拉生子,成就不可能的事;祂也为义人行公义,使罗得不至和不义的人一同被毁灭。而对于不义的人,神便审判他们的罪。
求主加添我们对祂的信心,并帮助我们选择不去跟随这世界的邪恶,而选择去活出分别为圣的人生。
金灯台活页刊 第202期 2019.7
本文由梁伟民弟兄翻译自作者的英文讲章。作者锺庆义牧师为新加坡浸信会神学院讲师。本文的经文录自《圣经新译本》。
插图:Agnes Leung(agnesleung.com)
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