哥林多前书读经讲义

肆 鉴戒与鬼宴（10章）

　　上章保罗用个人的见证，说明他虽然有权利，可以作这事或那事，可以娶信主的姊妹为妻或靠福音养生；但他却为福音的缘故，放弃了他可以享用的权利。他是“攻克己身，叫身服我”。因为他的生活行事都是向着一个崇高的目标，就像他自己所说的：“凡我所行的，都是为福音的缘故，要与人同得这福音的好处。”

　　本章保罗引证以色列人失败的经历，更进一步的说明：一个人如果没有崇高的生活目标，体贴私欲而行，就很可能妄用自由而招致失败。基督释放我们从罪恶和律法出来，绝不是叫我们自由去犯罪，而是叫我们可以自由而乐意地献上所有的权益，为福音作见证。

一．鉴戒（10:1-13）

1. 以色列人所蒙的恩典（10:1-4）

　　这几节讲到以色列人蒙恩的经历。虽然时代背景完全不同，可是在属灵的原则上，跟信徒的经历还是相似的；所以，以色列人的经历可以作为我们的鉴戒。注意：使徒时代跟旧约时代已经相差了两千多年，使徒引用两千多年前的事警戒他那个时代的信徒，并不认为过时或不合用。

　　A. 曾在云里海里受洗（10:1-2）

“弟兄们，我不愿意你们不晓得，我们的祖宗从前都在云下，都从海中经过；”（10:1）

　　保罗说这话似乎是对犹太人的基督徒讲的，因为他提到“我们的祖宗从前都在云下，都从海中经过”。犹太人的祖宗并不就是外邦人的祖宗，而哥林多信徒有很多都是外邦人，为什么保罗这样对他们说呢？可见保罗乃是以预表的灵意来讲解这几节经文。虽然按肉身说，以色列人只是犹太人的祖宗，但按灵性来说，他们也象征着神子民的祖宗。我们跟以色列人同有一位信心的父，就是亚伯拉罕。所以以色列人出埃及的某些经历，也可以作为我们离开属灵的埃及的某些预表。

　　“弟兄们，我不愿意你们不晓得”，这“不晓得”当然不会是指信徒不晓得出埃及这件事，而是不晓得以色列人从埃及出来的属灵意义。保罗不愿意他们不明白这属灵的预表；因为这些事可以作信徒的鉴戒（11节），若不明白，就是属灵的损失。哥林多信徒虽然知道这些历史，可是却不知道如何应用其中的属灵原则；所以保罗在这里加以解明。

“都在云里海里受洗归了摩西；并且都吃了一样的灵食，也都喝了一样的灵水；所喝的，是出于随着他们的灵磐石；那磐石就是基督。”（10:2-4）

　　这几句话具有解释旧约历史的灵意作用。以色列人出埃及的时候，有云柱火柱带领他们到了红海边。摩西用杖击打海水，使海水分开，让以色列人从海里经过。当他们到了对岸的时候，海水又重新复流，把所有的法老追兵全部淹没。这里却把那经过说成是：“在…海里受洗归了摩西。”以色列人从红海经过而上了岸，浸在海里的是法老和埃及的军兵，不是以色列人，按理似乎不能说是以色列人受了洗（浸）。但保罗却把以色列人从红海经过这整件事解释作“受洗”，可见这历史是预表基督徒受洗归入耶稣基督说的。使徒是把以色列人过了红海，和埃及军兵浸没在红海里，这两方面合并起来，作为浸礼的同一预表。所以，以色列人过红海的整个经历，就是信徒受洗（浸）的预表。

　　B. 曾吃灵食喝灵水（10:3-4）

“并且都吃了一样的灵食，”（10:3）

　　这里所说的灵食，是指出十六章，以色列人吃吗哪的经验。神降下吗哪，以色列人每天去拾取，四十年之久，以色列人就是凭神所降下的吗哪养活他们。吗哪就是以色列人走旷野的粮食。保罗称这粮食为“灵食”，把旧约以色列人的吗哪，预表新约基督徒属灵的粮食，两件事情合在一起讲。主耶稣曾经说过，祂是天上降下来的粮食。祂说：“我是从天上降下来生命的粮。人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的”（约6:51）。可见旧约的吗哪，就是预表耶稣基督；祂就是信徒生命的粮。今天我们跟主交通，读祂的话，也就是领受主生命的粮食。主耶稣说：“我对你们所说的话，就是灵，就是生命”（约6:63下），这就是我们所吃的灵食。

“也都喝了一样的灵水；所喝的是出于随着他们的灵磐石；那磐石就是基督。”（10:4）

　　这是出埃及记十七章所记载的事。当时，以色列人到了利非订的地方，因为没有水喝，向摩西发怨言。神吩咐摩西用杖击打磐石，磐石就流出活水给以色列人喝（出17:1-7）。注意：使徒保罗称这水为“灵水”，并说是“出于随着他们的灵磐石，那磐石就是基督”。以色列人喝从磐石流出来的水，是一件历史事实，保罗却把这事迹所预表的灵意解释了出来。“那磐石”不只是磐石而已，而是预表耶稣基督的磐石；那从磐石流出来的“活水”，不只是水而已，还预表基督所赐给人的“生命的活水”（约4:14，7:37-38）；那磐石受击打，也不只是历史的一件故事而已，还预表耶稣基督为我们的罪受击打（赛53:4）。

　　“随着他们的灵磐石”这句话，也是把历史的事实跟属灵的事实合在一起讲。按历史的事实，以色列人确曾从磐石得着活水。他们曾在干渴的境遇中，经历到磐石出水给他们喝的神迹。但这件历史事实是要表明一项属灵真理，就是在不可见之中，有一位他们看不见的“磐石”正“随着”他们同行，供给他们的需要，解除他们的干渴。可见耶稣基督在没有道成肉身以前，也是跟祂的百姓同在的。不过祂不是成为肉身的样子跟他们同在，而是在他们所经过的道路中显出作为来，证明祂是在看顾着他们。

　　这几节经文非常清楚地表明：旧约历史预表基督的救恩，是使徒所同意的。所有历史的记载，都是经过选择的，神从以色列人的历史中选择一些记载在圣经里面，并不是没有用意的，都是要配合解明祂如何为人类预备救主，以及祂的救法如何成功而记载的。

2. 使徒的警戒（10:5-10）

　　以色列人的经历，既然可以作为信徒灵性经历的象征，以色列人失败的经历，也就是信徒的前车之鉴了。在此使徒一共提出以色列人的六样失败，作为基督徒的鉴戒。

　　A. 不要像他们倒毙旷野（10:5）

“但他们中间，多半是神不喜欢的人，所以在旷野倒毙。”（10:5）

　　这句话所指的是民数记十四章的事。以色列人在加低斯大发怨言，神就罚他们那一代二十岁以外的人，都要倒毙旷野。这些人“多半”被称为神不喜欢的人，因为他们没有信心。来十一章6节说：“人非有信，就不能得神的喜悦。因为到神面前来的人，必须信有神，且信祂赏赐那寻求祂的人。”以色列人虽然信有神，但他们没有信祂赏赐那寻求祂的人。所以这些出了埃及的以色列人，竟都倒毙在旷野。他们虽有出埃及的经验，却没有进迦南的经验。

　　以色列人倒毙旷野这件事，也预表信徒信了主以后，因没有信心而在生活上失败的情形。对当时的以色列人来说，他们“倒毙”是身体倒毙，不是灵性的死亡。他们灵性是否得救，是根据他们个人对神的信心。希伯来书解明，他们不得进迦南是预表他们不得进入安息。“迦南”在圣经中有两种预表：一是预表安息，就是漂流旷野的以色列人所预表的。信徒在信主以后灵性不长进，像以色列人那样，漂流旷野，没有安息，常常失败，天天向前走，却没有进步。因为他们不是一直向着目标走，而是绕圈子走（参本合订本“希伯来书”第三章解经）。二是预表天家，来十一章8至16节讲到，亚伯拉罕怎样离开迦勒底的吾珥，到神所应许遥远的迦南去。他是“等候一座有根基的城”，“一个更美的家乡”，就是天上的家乡。所以迦南对亚伯拉罕离开吾珥的经验来说，是预表“天家”，这是圣经自己的解释。

　　迦南预表天家，是讲到信徒得救的经历；迦南预表安息，是讲到信徒生命的成熟和得胜的经历。所以，以色列人倒毙旷野，若按预表来讲的话，它应该是指基督徒在生活上的失败，不得神的喜欢；却不是指他们要再灭亡，不能得救。

　　如果那些身体倒毙旷野的以色列人，都是按灵性灭亡的话，问题就大了。因为连摩西、亚伦、米利暗等人，也都是不得进迦南的。但在来十一章，摩西跟米利暗都被列在信心英雄的名表里面。主耶稣在山上变化形像的时候，摩西还跟主耶稣在荣光中说话，可见他们不得进迦南，只是身体方面的死亡，绝不是灵性方面的灭亡。他们的灵性情形如何，要按他们各人向神的信心如何而定。

　　B. 不要像他们贪恋恶事（10:6）

　　第6节上半节说：“这些事都是我们的鉴戒”，这句话扼要地指出，以色列人的各种经历，跟基督徒的经历有若干相似之处；所以他们的失败，可以作为我们的鉴戒，而且对我们有属灵的教训。

“这些事都是我们的鉴戒，叫我们不要贪恋恶事，像他们那样贪恋的；”（10:6）

　　这里所说“贪恋恶事”，应该是指以色列人贪吃的事情。在他们厌烦吗哪，想吃肉的时候，神吩咐摩西降鹌鹑给他们吃。民十一章4节说：“他们中间的闲杂人，大起贪欲的心，以色列人又哭号说，谁给我们肉吃呢？”于是神就吩咐鹌鹑降在他们中间。可是因为他们“大起贪欲的心”，日夜只顾捕取鹌鹑，最少的也取得十俄梅耳，所以在他们的牙齿还未把肉嚼烂之前，神的怒气就向他们发作。这样的贪吃，虽然是最简单、最原始的贪欲表现，但是对今天许多信徒同样是非常合用的鉴戒，说明了各种肉体的贪图，自古以来都是相似的。

　　C. 不要拜偶像（10:7）

“也不要拜偶像，像他们有人拜的；如经上所记：‘百姓坐下吃喝，起来玩耍。’”（10:7）

　　在圣经里面，贪心和拜偶像常常放在一起（弗5:5）。贪心是指肉体方面非分的要求，拜偶像是贪图属灵方面非法的权益。贪心是想在自己本分以外，另占便宜；拜偶像是想在神（万有的主）以外，另得着福气或保佑。二者同有“非分”的特性，所以圣经把这两样相提并论。

　　当以色列人拜金牛犊的时候，圣经描写他们“坐下吃喝，起来玩耍”（出32:6）。哥林多的社会环境，是拜偶像的环境。拜偶像的罪对信徒是一项厉害的试探。并且他们中间有好些人，在没有信主以前是拜惯了偶像的；所以拜偶像观念常常很自然地影响他们的信仰。注意，以色列人用金牛犊代表他们所拜的神—耶和华，他们内心还是认为他们是在拜耶和华，不是金牛犊（参出32:4-6），但这就是神所厌恶的拜偶像的罪了。

　　今天我们虽然不像当日哥林多人那样拜有形的偶像，可是有许多人把吃喝玩耍当作他们的偶像。许多人可能有无形而隐藏的偶像在心中。求主光照我们，“不要拜偶像，像他们拜的”。

　　D. 不要行奸淫（10:8）

“我们也不要行奸淫，像他们有人行的，一天就倒毙了二万三千人。”（10:8）

　　这句话特指民二十五章1至9节，以色列人拜巴力毗珥，跟米甸女子犯奸淫的事。古人在拜偶像的时候，常常同时犯奸淫，当时哥林多教会的情形正是这样。那里有女神庙，庙里的女祭司们犹如妓女，淫乱的风气非常盛行（参何赓诗著哥林多前书讲义概论）。在这样的社会风气之下，信徒在这方面所受的试探很大，所以使徒引用以色列的失败警戒他们。

　　“一天就倒毙了二万三千人”。民二十五章9节的记载，却是二万四千人，多了一千人。但注意民数记所载的数目没有明记是一天之内死去的人，这可能是在当天死了二万三千人，其余一千人随后也死去了。

　　E. 不要试探主（10:9）

“也不要试探主，像他们有人试探的，就被蛇所灭。”（10:9）

　　魔鬼试探主耶稣的时候，曾叫祂从殿顶跳下去。主耶稣用圣经的话斥责魔鬼说：“不可试探主你的神。”雅各告诉我们，神是不可以被恶试探的；但是以色列人在旷野的四十年当中，多次的试探神。按民十四章22节，神对摩西这样说：“这些人虽看见我的荣耀，和我在埃及与旷野所行的神迹，仍然试探我这十次，不听从我的话。”照民数记的记载看来，以色列人试探神的意思，是指他们对神的话语和神的作为不信。他们虽然看见很多神迹，甚至受过神亲自的管教，可是他们心里总是不信。自以为神虽然以前管教过别人，现在却未必会管教他们；虽然从前曾显出大能，现在未必会再显大能。他们很快忘记神的作为，和他们所受过的管教，存心不信而想幸免惩罚；明知是神所憎恶的事，还想以身试法；这种态度就是他们“试探”神的罪。

　　在这里保罗特别引证以色列人被火蛇咬伤的事作鉴戒。那是民二十一章4至9节所记载的。他们因为试探神的缘故，就受到神的管教，有火蛇来咬他们。照样我们今天要是像以色列人那样“试探”神，等于给魔鬼留地步，让它咬我们；所以“试探”神，实在是为自己打开了祸患与痛苦之门。

　　F. 不要发怨言（10:10）

“你们也不要发怨言，像他们有发怨言的，就被灭命的所灭。”（10:10）

　　以色列人从出埃及后，曾屡次发怨言（出14:11-12，15:24，16:1-3；民14:2、11-12、27-29，16:41-50，17:12-13）。向神发怨言就是对神的恩典不满意，对神的作为不佩服，且以为自己所作所想的比神更好，自己乃是受神连累了！他们那样发怨言，就是要把一切不幸的遭遇都归咎在神身上，责怪神没有好待他们，却忘记了自己犯罪的事。所以怨言常跟亵渎神和毁谤人连在一起。怨言不但叫我们在神面前不能蒙恩，也叫我们跟别人发生冲突。哥林多教会有分争结党的事，又有许多属肉体在基督里为婴孩的人，他们彼此之间必然有互相埋怨的情形发生，所以保罗在这里警戒他们，不要像以色列人那样发怨言，免得受神的管教。

3. 信徒应有的警惕（10:11-13）

“他们遭遇这些事，都要作为鉴戒；并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。”（10:11）

　　本节说明：旧约以色列人的经历不是偶然记载在圣经里面的，而是经过神的挑选，为“我们这末世的人”记下来，好作我们的鉴戒。所以不能单用历史观点来看这些旧约故事，也不可以把它分割成许多各不相关的片段来看，倒要注意每一则故事怎样和整本圣经的主题相配合；因为它们绝不是一些各不相干的历史文件凑合在一起。

　　“鉴戒”的原文是 tumikōs，跟第6节的“鉴戒”同字，是“预表”、“模样”、“像”等意思。罗五章14节翻作“预像”，腓三章17节翻作“榜样”。有人反对讲旧约预表，以为把旧约的历史当作预表讲，是随便比拟的灵意解经。其实预表绝不是随便比拟，而是以新约圣经本身的解释为准的。许多新约圣经对于旧约的解释，使我们看出旧约好些经文实在是一种预表，而本节更明说：“…这些事，都要作为预表（原文）…”

　　本章1至4节就是最明显的例子。使徒的解释证明了旧约出埃及记的磐石、活水、吗哪…都是预表。此外，本书五章7节解明逾越节羔羊预表基督，下文十五章45至49节解释了亚当是基督的预表。

“并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。”（10:11下）

　　可见神知道这末世的时代会发生同类的事情。以色列人的失败，可以作为我们这末世之人的鉴戒；所以神把这些话写在圣经里面来警戒我们。如果我们忽略了这些警戒，就比以色列人更不如了！

“所以，自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。”（10:12）

　　“自己以为站得稳的”未必是真站得稳的人，不过是自以为站得稳而已。他们该在神面前省察，自己是否真能站得稳？许多自以为站得稳的人，竟是最容易跌倒的人。这些自以为站稳的人大概本身有一些长处，例如比别人更有恩赐，在属灵方面有些成就，因而过于自信自高。人在某方面有了特长，就很容易在另一方面有疏忽而跌倒。所以自以为站立得稳的人，多半不是那些刚信主的人，倒常是信了主有些年日，又有些属灵经历和真理知识的人。这句话也可能是指第八章中那些到偶像庙里去坐席的人，他们自以为有真理的知识，知道偶像算不得什么，食物也算不得什么…保罗警告这些人，不要自以为知道，自以为站得稳，恐怕他们在自高之中，反而比别人先跌倒。

“你们所遇见的试探，无非是人所能受的；神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。”（10:13）

　　本节经文和上节都是劝勉信徒的话。上节是警戒那些自以为站立得稳的人，而本节是安慰那些自以为站立不稳的人。有的人是过于自信，自以为刚强，结果就在骄傲中跌倒，因他轻忽了魔鬼的诡计。另有一些人却因太过自卑，虽然明知自己不如别人，却又不倚靠神；不但不信赖自己，也不信赖神。他们知道自己不能，却不肯相信神“能”；所以保罗在这里安慰这些人说：“你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的，在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。”不要单凭自己的看法，认定自己走投无路，因为神能够在人的“尽头”和“绝路”中为我们开出路。

　　另一方面，本节经文也告诉我们，如果我们因试探而跌倒，不要妄想推诿责任，以为这是神允许我们受试探的结果。因为神总不让我们受试探过于我们所能受的。在受试探的时候，总要给我们开一条出路。换句话说，如果我们受试探而跌倒，那不是因为神没有给我们够用的力量，或让我们受到过重的试炼，而是因为我们没有用信心去抵挡试探，没有支取神的恩典的缘故。