二．鬼宴（10:14-33）
本段经文的总意是要让哥林多信徒知道，他们到偶像庙里去参加鬼宴的错误。上文保罗提到偶像算不得什么，食物本身也算不得什么，一切都在乎神，“因为万物都本乎祂”；既然如此，我们是否可以随便到偶像庙里去吃宴席呢？当时哥林多信徒都有这类试探，他们常会被人请去赴偶像庙里的宴席。因为哥林多是个拜偶像的城市，城内有许多偶像庙，哥林多信徒在未信主以前也都是拜偶像的人，他们信主以后，还有许多拜偶像的亲友，所以偶像庙如果有什么诞辰庆典、宗教节期，他们多半会被请去参加那种宴席的。保罗在这里讲明，那些宴席是基督徒不可去的。虽然偶像算不得什么，祭过偶像的食物也算不得什么；但到偶像庙去坐席，意义全然不同。为什么不能到偶像庙里去吃宴席呢？因为到偶像庙里去吃宴席，就等于吃鬼的宴席，与鬼相交，去给鬼拜寿，向它致好意。我们是跟主耶稣交通，领受主的饼、主的杯的人，当然不可以与鬼相交。
在这里，使徒先根据基督徒擘饼记念主的意义，说明我们不可赴鬼宴的理由；然后再根据基督徒作事都要荣神益人的原则，指出虽然“凡物本来没有不洁净的”（罗14:14），但为着不叫人绊倒，为着不能荣神益人，就不该去赴偶像的宴席。
1. 不可参加鬼宴的理由（10:14-22）
A. 因我们是领主的饼、主的杯（10:14-18）
保罗在这几节经文中，说明基督徒擘饼聚会的一些重要意义。
“我所亲爱的弟兄阿，你们要逃避拜偶像的事。”（10:14）
所谓“拜偶像的事”，按下文看来，就是指到偶像庙去赴鬼宴说的。使徒清楚指明，信徒要逃避这些事。
对付试探，能逃避的应逃避，不能逃避的要拒绝。对当时哥林多信徒来说，被邀请赴鬼宴及若干有关拜偶像的事，是颇难应付的试探。在使徒的教训中，并不忽视消极地逃避试探或异端的方法（提后2:22，3:5；约贰10）。
有些事是近似犯罪的，我们要想不犯罪就要逃避一切类似罪的事，或一切容易缠累我们的试探。
“我好像对明白人说的，你们要审察我的话。”（10:15）
这是一句善意的劝勉。保罗提醒哥林多信徒不要轻忽他的劝勉，要留心思想他的话。保罗是用谦卑而温柔的态度劝勉哥林多人。他们既是聪明的，是明白事理的，就该留心“审察”保罗的劝告。
“我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血么？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体么？”（10:16）
天主教就是根据这一节经文，认为领圣餐的杯经过祝福之后，就变成基督真正的血，所擘的饼经过祝福以后，就变成基督真正的身体。可是保罗在这里所注重的，不是“血”和“身体”，乃是“同领”这两个字。本节经文里一共两次提到“同领”，强调我们一同有分于基督的血，一同因基督宝血的功效得救，又一同联合在基督的身体里面。所谓同领基督的血，实意指同领基督血的功效。
“我们虽多，仍是一个饼，一个身体；因为我们都是分受这一个饼。”（10:17）
注意“一个饼”、“一个身体”，很简单地说明用“一个饼”的目的，是要表明我们同属于“一个身体”而已！这却不能说，不用一个饼记念主的话，就不属于同一个身体。使徒所注重说明的，只是在基督里同归于一的事实，不是要说明举行擘饼聚会时所用的饼是否“一个”。其实“我们虽多，仍是一个饼”这一句话，已表明了“我们”的“多”不能使“我们”变成不在一个饼之内。这“一个饼”所指的是我们在基督里的合一，不是指那个属物质的饼。
例如：在新加坡长老会的信徒用一个饼记念主，卫理公会的信徒用一个饼记念主，福音堂的人用一个饼记念主，聚会所的人也用一个饼记念主，全新加坡有一百多处教会，都各自用一个饼记念主；但他们这许多“一个”加起来岂不已经是一百多个饼了吗？全东南亚、全世界，许多处信徒都在用“一个”饼记念主，难道我们是变成“许多饼”了吗？不，使徒是说：“我们虽多，仍是一个饼”。事实上已经有许多群的“我们”和许多个“饼”，为什么保罗还是说：“我们虽多，仍是一个饼”？可见使徒保罗在这里所说的“一个饼”，是注意这“一个饼”所表明的那基督的身体之“一个”，不是那可吃可摸之饼的“一个”。误解这“一个饼”的意义，常会引起许多仪文方面的争论，反而损害在基督里合一的真义。
当然，这绝不是说，在擘饼聚会时用“一个饼”的方式有什么不好，而是说使徒所注重的是属灵的饼（基督的身体）的“一个”，不是吃的饼的“一个”而已！
按外表来看，信徒有地理上、团体上的分别。由于种族、言语、空间和时间的不同，形成了许多的“我们”，但只要是有分于基督生命的人，就都在祂里面自然地合而为一。所以“我们虽多，仍是…一个身体”。说明基督徒外表的分别不能影响属灵的合一。保罗不否定有许多的“我们”的事实；但他认为，我们虽多，还是属于一个身体，还是分受于那一个饼，这种合一是基督的救赎所成就的，是无法分开的。所以我们要破除一切因团体、种族、语言、国家、时代所造成的分别，也要除去彼此分别的观念，且要珍惜并强调在基督里已经合一的事实。
请注意，当保罗说：“我们虽多”的时候，他自己不是在哥林多，而是在以弗所（林前16:8）。这样，保罗所说的“我们”绝不是只限于哥林多范围内的“我们”，而是包括在哥林多以外，连同以弗所的信徒也在内。也就是说，保罗在这里所说的“我们”不是单指地方的教会，而是超地方的“身体”—教会。有人强调地方教会，所以把这里的“身体”巧妙地解释为指哥林多地方教会的“身体”。但保罗身在以弗所，却对哥林多人说：“我们虽多，仍是…一个身体。”这“身体”当然不是指地方教会，而是指超地方的宇宙性的“身体”。保罗所强调的是全教会的合一，绝不是“地方教会立场”的一致—绝不是宗派观念的一致。而这正是使徒素来所否定，所定罪的。
“你们看属肉体的以色列人，那吃祭物的，岂不是在祭坛上有分么？”（10:18）
“属肉体的以色列人”就是按肉身作以色列人的。当他们按旧约律法献祭的时候有分吃坛上的祭物。“岂不是在祭坛上有分么？”意思就是他们有分于神的恩典。旧约律法告诉我们，以色列人所献的祭之中大多数是祭司与献祭的人都可以有分分享的（利7:15，8:31；申12:18）。这种有分是表明共同享受神的恩典，跟神有交通。献祭的人所献上的是已经属于神的；神再赐给人，就是神的恩赐，让人跟祂一同分享。神享受人的奉献，人也享受神的恩赐，这样，吃祭物的就跟祭坛有分了。
旧约的“祭坛”，是放在圣殿院内、对着大门的铜祭坛，按灵意是预表十字架，十字架就是那耶稣基督的祭坛，祂献上自己作为祭物（弗5:2）。从旧约的预表看，那些吃祭物的就有分于祭坛；因此凡领受主的饼和杯的人，也就有分于主的十字架。既然我们有分于基督的十字架，而这十字架的救恩，就是基督战胜魔鬼的伟大成就，我们领受救恩的人就不该跟魔鬼打交道，不应赴鬼宴了。
B. 因为参加鬼宴的就是与鬼相交（10:19-22）
“我是怎么说呢？岂是说祭偶像之物算得什么呢？或说偶像算得什么呢？”（10:19）
这句话是保罗补充第八章所说的。保罗在第八章说过，偶像算不得什么，食物也算不得什么。在这里他却说明，偶像虽然算不得什么，“祭偶像之物”也算不得什么，这些东西都是死的；但是如果我们到偶像庙里去赴宴席，那意义就不一样了，因为那就不单是吃与不吃的问题，而是表示信仰立场的问题了。
“我乃是说，外邦人所献的祭，是祭鬼，不是祭神；我不愿意你们与鬼相交。你们不能喝主的杯，又喝鬼的杯；不能吃主的宴席，又吃鬼的宴席。”（10:20-21）
“外邦人所献的祭是祭鬼…”这句话所指的祭，不是指一般祭偶像的食物，而是指下节“鬼宴”说的，就是为假神摆设宴席，或庆祝节目中包括向鬼神献祭的事。因下文保罗明说，信徒对一般祭过偶像的食物“只管吃”，不用为良心的缘故问什么，只为不绊倒人才不吃。再参考第八章，可知使徒一再声明偶像算不得什么，万物都属于主。但赴鬼宴却是与鬼相交，信徒应绝对拒绝。
为什么不可以到偶像庙去赴鬼宴呢？因为外邦人所拜的，实际上不是拜那死的偶像，而是拜那偶像背后的鬼魔和邪灵。那些偶像不过是魔鬼所用的各种迷惑人的方法，叫人不拜真神而拜邪鬼。在这里保罗并没有提到偶像灵验不灵验的问题，只说它根本不是神而是鬼。所以信徒到庙里赴这种鬼宴，也就等于降服于魔鬼，把荣耀归给它。我们既然喝主的杯，就不能喝鬼的杯；既然吃主的宴席，就不可以在偶像庙里吃鬼的宴席。
“宴席”原文 trapeza 是桌子或饭菜的意思。新约共用过十五次（太15:27，21:12；可7:28，11:15；路16:21，19:23〔中译银行〕，22:21、30；约2:15；徒6:2，16:34；罗11:9；林前10:21〔二次〕；来9:2），这字除了指普通的桌子之外，圣经中都是用于吃饭或宴席，如：
十二使徒…说：“我们撇下神的道去管理‘饭食’…”（徒6:2）。
“于是禁卒领他们上自己家里去，给他们摆上‘饭’…”（徒16:34）。
“叫你们在我国里，坐在我的‘席’上吃喝…”（路22:30）。
“大卫也说：愿他们的‘宴席’变为网罗”（罗11:9）。
这些“饭食”、“饭”、“席”、“宴席”，原文与本节之宴席都是 trapeza。此外中文新旧库译本，吕振中译本，在此也都译作“宴席”，浅文理译本则译作“席”。
不可赴鬼宴或偶像庙中的宴席之原则，引申而言，就是：一切异教敬拜鬼神的仪式，信徒都不可以参加。因为这等于跟他们一同敬拜假神。
有人问，基督徒可否参观异教徒的礼拜仪式或寺庙？从徒十七章看，保罗似乎先观看雅典人怎样敬拜假神（却没有参加敬拜），然后指出他们的错误，可见基督徒参观异教的教堂、寺庙或礼拜仪式是可以的，但绝不该参加他们的礼拜。我们可以看和尚念经，却不可跟着和尚一起念经。参观与参加或拜访的意义都不同。
“我们可惹主的愤恨么？我们比祂还有能力么？”（10:22）
这是一种反问的口气，意思就是说，我们不该惹动主的忿怒。如果我们明知道这种鬼宴不能参加，却自以为站立得稳，参加了鬼宴，那就惹动了主的愤恨，因为这样做就等于向主的权能挑战。保罗警告信徒，不要因自己有知识而自高自大、试探神。
2. 使徒行事的总则（10:23-33）
A. 凡事要求别人的益处（10:23-24）
“凡事都可行，但不都有益处；凡事都可行，但不都造就人。无论何人，不要求自己的益处，乃要求别人的益处。”（10:23-24）
保罗在第六章已经提过这个原则。六章12节说：“凡事我都可行，但无论那一件，我总不受它的辖制。”在第六章里，保罗是注重信徒在犯罪的事上不能滥用自由。虽然我们有自由，但这自由却有个范围，就是无论什么事不能受它的辖制，当然更不能受它引诱而犯罪了。这里再提这个原则，所强调的却是：凡我们所行的都必须“有益处”，包括对人有益和对自己有益。在应用上，这节经文比较更积极，不只说我们不要犯罪，还劝勉我们不作无聊的事。我们所作的都要有意义，能够叫人得着正面的好处。我们的自由必须限定在这样的原则内，才是真自由。
B. 为个人也为别人（10:25-30）
“凡市上所卖的，你们只管吃，不要为良心的缘故问什么话；因为地和其中所充满的，都属乎主。”（10:25-26）
保罗在这里用具体的例子，教导当时的信徒对吃祭偶像的祭物该有的态度。当时拜偶像的人，所有的牲畜在宰杀之前，都必须先献给偶像。市场上的肉，多半是祭过偶像的食物，所以使徒特别提到这一点。他告诉信徒说“市上所卖的，你们只管吃，不要为良心的缘故问什么话”，意思就是不必受良心的控告。凡市上所卖的，不管有没有祭过偶像都可以吃。就算那是祭过偶像的，但偶像对那些食物并不能有什么作用，“因为地和其中所充满的，都属乎主。”食物本来属乎主，偶像绝不能改变它的状况。
“倘有一个不信的人请你们赴席，你们若愿意去，凡摆在你们面前的，只管吃，不要为良心的缘故问什么话。”（10:27）
当时请客的主人常常先把食物祭过偶像，然后才摆在席上请客。保罗认为这是无关紧要的，因是否祭过偶像对食物亳无作用，所以说你们若愿意去，凡摆在你们面前的只管吃。
“若有人对你们说，这是献过祭的物，就要为那告诉你们的人，并为良心的缘故不吃。我说的良心不是你的，乃是他的。我这自由为什么被别人的良心论断呢？我若谢恩而吃，为什么因我谢恩的物被人毁谤呢？”（10:28-30）
虽然偶像算不得什么，食物本身不论是否祭过偶像，也算不得什么；但“若有人对你们说，这是献过祭的物”，那就表示这人有一种观念，以为信徒不应该吃祭偶像的东西。他的良心觉得，偶像对食物会发生某种作用。这人若存这种意念告诉你，你就要因他良心的缘故不吃。注意：不是为你自己的良心，而是为对方的良心，要因他而不吃，为别人而谨守；免得自己的见证受毁谤，也不给人说闲话的把柄。
可见信徒的行事为人，虽然不怕人批评，却也要避免人的批评，甚至因而不作某件事，为了不要绊倒那些批评我们的人。
C. 凡事为荣耀神而行（10:31-33）
“所以你们或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀神而行。”（10:31）
这一节经文是全段的总结。吃喝是日常最普通的事情，但信徒在一切所行的事上，必须先看它能不能荣耀神；既然在行事上要荣耀神，在吃喝的事上也必须荣耀神。凡亏缺神荣耀的事都是罪，都是我们不该做的。
“不拘是犹太人，是希利尼人，是神的教会，你们都不要使他跌倒。”（10:32）
犹太人被看守在律法之下（参加3:23），外邦人没有律法，教会则是已经认识了律法所推荐之基督，在祂里面得了真自由。这三种人背景完全不同。他们的良心受到不同的生活习惯、宗教背景、和传统观念的影响。但无论是谁，我们都不叫他们跌倒，也就是不叫他们因我们的缘故而藐视主，或因误解我们在基督里的自由，而放胆去作违背他们良心的事。我们无论作什么，在可能范围内该避免叫人误会，而把我们当作坏榜样。
“就好像我凡事都叫众人喜欢，不求自己的益处，只求众人的益处，叫他们得救。”（10:33）
这节圣经的原则应该很小心地应用。保罗向哥林多人说他“凡事都叫众人喜欢”，这句话必须与下半节“只求众人的益处，叫他们得救”连起来解释。保罗并不是在什么事上都一味叫人喜欢，要不然他就不会写这哥林多前书，说许多相当严厉的责备话了。他又对加拉太人说：“我现在是要得人的心呢？还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢么？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了”（加1:10）。所以使徒保罗的“凡事都叫众人喜欢”，是指向一个高尚的目标，就是求人的益处，叫人得救。而且根据上文，他只在一些与信仰品德都没有关系的事上，才随和变通；对于信仰真理有碍的事，他绝不让步（加2:4-5）。