叁 称赞的话（1:3下-5）
“因你们的信心格外增长，并且你们众人彼此相爱的心也都充足。”（1:3下）
这些话一方面是保罗对帖撒罗尼迦教会的称赞，一方面也是解释上文他能常为他们感谢神的理由，保罗的称赞有五方面：
一．信心的增长（1:3下）
“因你们的信心格外增长”，格外增长，就是较突出的增长，这包含信心的三步灵程，就是：生长、增长、格外增长。真信心是有生命的信心，像芥菜种会长大，这是每一个正常基督徒应当有的自然现象；不只是一时的，而是继续不停止的。肉身生命的长大到了一个年龄就停止了，但属灵生命的长大，在今生却是不停止的，即使像保罗这样“活着就是基督”的人，也还是忘记背后努力面前，不停止地追赶。我们既远不如保罗，当然更需要继续的增长。但“格外增长”却不只是不停止地长进，而是超常地长进，显得比别处信徒格外突出地长进，这是神所喜欢看见的长进。
注意前书保罗曾劝勉他们要“更加勉励”（帖前4:10），跟本节的“格外增长”互相辉映，显见使徒对他们有无限的期望。
二．爱心充足（1:3下）
许多时候我们并非没有爱心，而是没有充足的爱心。就像菜肴之中虽然放了盐，却未够分量，结果还是不能使人觉得十分可口。
我们常注意信徒个人爱心的长进，但在此所讲的“爱心充足”，却是注重信徒彼此之间相爱之心的充足，也就是说，他们在爱心的共同生活上大有进步。要是我们的爱心只能显出自己的伟大，这样的爱心并不正常；但如果你我的爱心能激发起别的弟兄姊妹，也在爱心上追求长进，以致全教会都彼此相爱，这才是隐藏自己的爱心，也是教会所该追求的爱心。
主耶稣所给教会的命令，就是要他们“彼此相爱”。在启示录的七教会书信中，最好的教会就是弟兄相爱的教会—非拉铁非的教会。
在此保罗称赞帖撒罗尼迦教会信徒，“众人”彼此相爱的心也都“充足”；跟他在前书称赞他们“爱心所受的劳苦”各有不同。他们爱心所受的劳苦，仿佛是在爱心上的操练和学习，这样操练和学习的结果，使众人彼此相爱的心也更加增长了。
三．仍存忍耐（1:4下）
“甚至我们在神的各教会里为你们夸口，都因你们在所受的一切逼迫患难中，仍旧存忍耐和信心。”（1:4）
全节经文中最宝贵的几个字，就是末句的“仍旧存忍耐和信心”。忍耐和信心的价值，就是在乎“仍旧存…”。不论环境有什么变化，逼迫如何猛烈，或是家业被人抢夺，名誉受人破坏，生活困难，儿女患病，无辜地遭受冤屈，甚至为主名的缘故，遭受许多无风起浪的苦难，虽然这样，他们却“仍旧存忍耐和信心”。这样的忍耐和信心，是经得起考验的。
帖撒罗尼迦人的忍耐，最少发生了三方面的影响：
A. 使神的仆人得着安慰，并为他们的忍耐感到光荣。
B. 使众教会因他们的忍耐得到鼓励。
C. 证明他们的信心经得起考验，不是逼迫患难所能击败的。
雅一章4节说：“但忍耐也当成功，使你们成全完备，毫无缺乏”。许多不成功的忍耐，等于没有忍耐。不忍耐，常使我们多费许多精力、时间、金钱，并多受许多痛苦；反之，“忍耐”倒常是最短的路程，使我们少受痛苦，且节省许多时间和金钱。
以色列人走旷野的路程，就是我们最好的例子。倘若他们能“仍旧存忍耐和信心”，忍受眼前所受的一点小小的苦楚和试练，就不至于因发怨言而倒毙旷野，也不用飘流旷野三十八年，还不能进入迦南了。由于他们的不忍耐，使他们走更多的路程，受更多的苦难，而且终于倒毙旷野。
帖撒罗尼迦的信徒既在“一切的患难逼迫中，仍旧存忍耐和信心”，可见他们的信心是经得起多方面打击的。按前书的记载看来，他们所以能在一切患难中仍旧存忍耐和信心，也是因他们对于将来的盼望十分坚定的缘故。
四．激发各教会（1:4上）
“甚至我们在神的各教会里为你们夸口”，显见保罗自己已先深受帖撒罗尼迦教会所表现的见证感动和激励，所以才会自然地在神的各教会中讲述帖撒罗尼迦教会的见证，为他们夸口。传道人看见信徒在苦难中刚强，为真理站立，他们的心既深受安慰和激励，自然会多提说他们的事，以为其他信徒的勉励。保罗自己虽然是基督军兵中的健将，受的苦难比任何人都多，但他却不轻看别人为基督受苦的经历，反倒十分赏识他们所表现的刚强和勇敢，并向人称赞。我们应该效法保罗，提说别人的长处，使众信徒得益，扩大神赐福的范围；而不是将别人的短处加以宣扬，以致绊跌多人。
注意：保罗未写信告诉帖撒罗尼迦人以前，已背后在各教会前称赞了他们；在这里再告诉我们，是为激发他们长进。显然保罗有一种习惯：背后称赞人，当面却责备人（加2:11、14）。这情形和我们刚相反，许多人当面说称赞的话，背后却说毁谤的话，这不是信徒该有的品德。
注意：保罗为帖撒罗尼迦教会感谢神，又向众教会称赞他们。在这些感谢和称赞之中，他隐藏了自己为他们所受的劳苦，只提帖撒罗尼迦信徒的美好见证。保罗不是利用帖撒罗尼迦信徒的见证替自己宣传，而是要在他们身上，证明神奇妙的作为。
五．配为神国受苦（1:5）
“这正是神公义判断的明证，叫你们可算配得神的国，你们就是为这国受苦。”（1:5）
注意：5节之公义与6节的公义不同。6节的公义，是论到那些将患难加给帖撒罗尼迦信徒的人，将按神的公义受审判；但本节之“公义”，却是论到帖撒罗尼迦信徒为神受苦的结果，显出他们是配为神的国受苦的。他们因在苦难中仍旧存信心、忍耐、盼望等，使他们的见证宣扬于各教会；他们因受苦而获得这种美好的结果，正是神所给他们“公义的判断”。神虽然给他们苦难，却借苦难给他们属灵的祝福，显明祂是公义的。我们岂不是常在受苦时以为神不公义、偏待人，所以让我们受苦比别人更多？忍受更多无法申雪冤屈的苦楚？保罗要更正这种观念，认为这正是神的公义。因为这样，才可显明我们配得神的国，显明神判断我们可以有分于祂的国度与荣耀是公义的。
保罗在徒十四章22节劝勉信徒说：“我们进入神的国，必须经历许多艰难”。这并不是说，他们可以凭受苦进入神的国；而是说神容许我们受苦难和试练，使我们那已有的神子民的本质显明出来，证明我们确是属神国的子民，所以神使我们承受祂的国是公义的。正如亚伯拉罕受试炼而将以撒献上，证明他们当初因信而被神算为义的信心是真实的，是配得着神之应许的。
“叫”，显示神允许他们受逼迫，就是要借患难证明他们所领受的生命是真实的，是配得神国的；反之，神将那些逼迫苦害他们的人，摒弃在神国以外，也同样借着帖撒罗尼迦信徒所忍受的苦难而证明神是公义的。因他们既然加苦难在信徒身上，就证明他们没有神的生命，并且拒绝了神恩惠的福音，所以他们无分于神的国，神对他们的判断也是公义的。
“你们就是为这国受苦”：使徒约翰在拔摩海岛时曾说他自己是“和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分的”。而帖撒罗尼迦信徒与使徒们一样，有分为这国受苦。他们既然是神国的子民，为这国的福音扩展工作而受苦，并且看成是他们的荣耀和安慰。我们就应当也省察自己，是为什么缘故受苦？是为属血气的行事，贪图罪中之乐等而受苦？还是为神的国受苦？让我们在主的光中省察，我们愿意为神的国受苦，还是愿意为自己的前途伟大而受苦？究竟是哪一种动机推动我们为主受苦？