壹 关于主的日子来到（2:1-3）
一．警告—不要轻易动心（2:1-2）
“弟兄们，论到我们主耶稣基督降临和我们到祂那里聚集。”（2:1）
本节注意五点：
A. “降临”parousias，这个字的原意是指一个人的亲身来到；在圣经中是专指基督的来临说的。按下文4节、8节，可知这里所讲基督的降临，是指降临到地上说的。
“聚集”原文 episunagōgēs，英文圣经译作 gathering together（聚集在一起）。全新约只用过两次，除本节外，只有来十章25节通用，译作“聚会”。
B. 使徒保罗在这里只说：“我们到祂那里聚集”，却不说信徒被提到主那里；因“我们到祂那里聚集”，包括信徒被提到空中与主相遇，又和祂一同降到地上…都可算为“我们到祂那里聚集”。
C. 如果以为这句话就是指被提，就很矛盾；因下文所讲的，是基督在大罪人显露后才降到地上，然后用祂口中的气灭绝它（2:8）。要是这些事发生在信徒被提之先，那岂不是说，主已经降到地上，信徒才被提么？若主已降到地上，如何还能在空中跟信徒相遇？
D. 论到“主耶稣基督降临，和我们到祂那里聚集”。这句话，只是使徒宣告他以下所讲的信息，是关乎主再来那方面的信息。主降临包括好些大事，“我们到祂那里聚集”，只是其中的一项大事，是附属在主降临时的事。使徒在此不是对“主的降临”和“我们到祂那里聚集”预作层次先后的分别。
其实本段的主要内容，是讲到主耶稣从空中降到地上之前，必先发生的事。但使徒保罗附加上一句“和我们到祂那里聚集”，是证明第2节那些冒保罗的名，在所写的书信中说“主的日子现在到了”这句话的不可靠。如果主的日子现在到了，怎么信徒还没有到主那里聚集呢？附上这句话，只是要证明“现在到了”的讲法错了。
E. “论到我们主耶稣基督降临，和我们到祂那里聚集”，这两句话的先后，不就是事情发生次序的先后。这一点对本段的解释很重要，从本段下文我们可以得着证据。
虽然使徒在本段中一再提醒信徒，基督从空中降临到地上之前，必有某些预兆发生，但下文的讲论中，并未严格地按照事情发生的先后次序来叙述，也就是说，全段文字的叙述，并未按照事件发生的先后。例如：二章3至5节已经讲到那“沉沦之子”要坐在神的殿里自称为神，那就是已经显露出来的情形；但6至7节却又说要等待一个“拦阻”除去，它才显露，第8节已经讲到，主要用降临的荣光灭绝那不法的人；而第9节、10节却又提到那不法的人是照着撒但的运动，行各样异能神迹。可见在本段中，使徒并未很严格地按事情发生的先后叙述主降临的事。
实际上，圣经大部分预言，甚至比较有层次的启示录，也不全是按事情发生的先后层次来记录的。先知们预言主降临的情景，在时间和层次方面都只是概括性的叙述；大致上按次序，却不一定先记载的就是先发生的事。
“我劝你们：无论有灵、有言语、有冒我名的书信，说主的日子现在到了，不要轻易动心，也不要惊慌。”（2:2）
“灵”指邪灵，因为它的行事跟使徒的教训相背，是使徒所吩咐要提防的。使徒约翰也有类似的教训：“一切的灵不可都信”（约壹4:1）。基督徒虽然注重圣灵的能力和引导，却也要提防邪灵的欺骗和假冒。神的真道，基本上是出于灵感，不是人间的哲理或人的心思所能构想出来，当然超凡脱俗，跟一般人的道理不同；正因为这样，魔鬼就很可能利用这种机会鱼目混珠，给人虚假的超然经历，叫人受骗。从本节经文看来，显然在帖撒罗尼迦教会中，已经有人听信了某种灵感所得的启示，以为“主的日子现在到了”，所以使徒才特别警戒他们“不要轻易动心”。
“有言语”，可能是指某种错误的道理，或传说。在此所提的“灵”、“言语”、“书信”，都是单数式的，意思就是，不论有任何灵感、任何言论，任何冒保罗的名所写的信，如果说“主的日子现在到了”，都要小心提防，不可轻信。
主耶稣在世时，也提到大灾难来临时，会有假基督假先知兴起，说基督已经来到；却是不可信的。“那时，若有人对你们说，基督在这里；或说，基督在那里；你们不要信。因为假基督、假先知，将要起来，显大神迹、大奇事；倘若能行，连选民也就迷惑了。看哪，我预先告诉你们了。若有人对你们说，看哪，基督在旷野里，你们不要出去；或说，看哪，基督在内屋中，你们不要信。闪电从东边发出，直照到西边；人子降临，也要这样”（太24:23-27）。
现在教会也常有人发出类似的大话，擅自预测主来的日子。结果是引起信徒盲目的冲动，给外人留下许多笑柄；但对信徒实际生活和准备迎见主来说，并没有真正的益处。
“不要轻易动心”，凡是在圣经真理以外的超然启示，基督徒都要存戒备的心。不能因为那说话的人会行神迹奇事，或所说的预言也有应验的，就轻信他所说的话。“你们中间若有先知，或是作梦的起来，向你显个神迹奇事，对你说：我们去随从你素来所不认识的别神，事奉他罢；他所显的神迹奇事，虽有应验，你也不可听那先知，或是那作梦之人的话，因为这是耶和华你们的神，试验你们，要知道你们是尽心、尽性，爱耶和华你们的神不是”（申13:1-3）。
“也不要惊慌”，当时大概有少数信徒已因所听的话引起惊慌，以为主既已来到，那就表示自己已经没有被提的指望，因而惊慌失望；而且若主已经来到，世界将发生什么事，也令他们感到惶恐迷茫。在这种情形下的信徒，最容易受欺骗迷惑。所以使徒劝他们不用惊慌，不要那么轻易被人的邪说动摇，要站稳在主话语的磐石上。
二．预兆—必有大罪人显露（2:3）
“人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑；因为那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。”（2:3）
“不拘用什么法子”，包括第2节所说的“有灵、有言语、有…书信”。那些诱惑人的，也可能先用一些神迹奇事，取得信徒的信任之后，才在道理上诱惑信徒。
保罗劝告帖撒罗尼迦信徒不要被人诱惑，因为在“那日子”以前，必有离道反教的事，并有大罪人，就是沉沦之子显露出来。这话是否表示，保罗认为信徒要经过灾难才被提呢？因为按下文所记，大罪人显露时，要在殿中自称为神；这当然是发生在地上的事，直到主借降临的荣光把它除掉。这“降临”当然也是指降临到地上。
注意，保罗虽然用大罪人必先显露，来提醒帖撒罗尼迦信徒，不要被那些说主的日子已到的人诱惑；这却不够作为信徒要经过大灾难的根据，也跟信徒被提没有直接的关系。因为如果保罗在这里是讲论信徒要在大罪人显露之后（也就是经过大灾难之后）才被提的话，那时基督已经降临到地上（帖后2:8），信徒怎么还会再被提到云里与主相遇？所以，如果因为保罗用大罪人必先显露这件事提醒帖撒罗尼迦信徒，就推想信徒被提是在大罪人显露之后的话，就等于说，没有被提这回事；因为大罪人的显露，和主耶稣降临到地上，把它除灭，这中间并没有任何空隙的时间，可以插入信徒被提到云里，在空中与主相遇，又在“天上”举行羔羊的婚筵（启19:1、7）。基督降到地上时，除灭敌基督者，并击杀列国（启19:1-16）以后，就开始千年国（启20:4-6；太25:31-34；但2:44；太6:10），而不是再从地上把信徒提到空中。
而且按启十九章的记载，羔羊的婚筵就是基督迎娶教会，是发生在天上（启19:1、7；参林后11:2），是在祂降临到地上除灭仇敌之先（启19章，19:1、7、11、19）。圣经又明说，主降临时信徒要被提在空中与主相遇（帖前4:17），那是主降临中的一项大事。林前十五章51至52节，腓三章20至21节，罗八章23节所论信徒身体的改变与得赎，也与信徒要被提的观念配合。
所以，与其说保罗用大罪人必先显露，提醒帖撒罗尼迦信徒不要受迷惑，是暗示信徒经过大灾难才被提；倒不如说，使徒用这些话提醒信徒的主要目的，是证明“主的日子已到”这话的谬误。因为如果主的日子已到，帖撒罗尼迦信徒就是被留下来经过大灾难的人了。既是这样，大灾难中必有大罪人显露，坐在神的殿中自称为神，而终于被主用口中的气消灭的事，为什么却完全没有发生在他们之中？可见主的日子并没有来到。
“必有离道反教的事”，原文只有一个字 apostasia，就是反叛或背叛的意思。按 Englishman's Greek Concordance，新约只用过两次；另一次在徒二十一章21节，和合本译作“离弃”。
“并有那大罪人，就是沉沦之子…”，本句已解释了大罪人就是沉沦之子。“沉沦”原文 apōleia，也可以译作“灭亡”。犹大被称为“灭亡之子”（约17:12），原文就是这个字；在福音书中，犹大批评马利亚何必“枉费”香膏，“枉费”原文也正是这个字。Apōleia 在新约中多半译作“沉沦”或“灭亡”（太7:13；约17:12；徒8:20，25:16“定…罪”；罗9:22“毁灭”；腓1:28，3:19；帖后2:3；提前6:9；来10:39；彼后2:2“邪淫的行为”、3，3:7、16；启17:8、11）。只有太二十六章8节，可十四章4节那两次译作“枉费”。
这“沉沦之子”，也就是下文的“不法的人”（2:8-9）。使徒约翰叫它做“那敌基督者”（约壹2:18），与旧约但以理所说的“小角”（但7:8），启十三章的“兽”，都和将来在大灾难时要出现的“那敌基督者”，是相同的人。