二．新生活的应有表现（4:25-32）
在这几节中，使徒提出一些生活上似乎是琐碎的事，要信徒在这方面有新生的表现：
1. 弃绝谎言（4:25）
“所以你们要弃绝谎言，各人与邻舍说实话；因为我们是互相为肢体。”（4:25）
“谎言”是世人最普通的罪，他们不论大事小事，即使无须说谎的事，也随便说谎，不算作一回事。所以基督徒若能在这一项罪上，显出与世人的分别，就已经在大部分的生活上显出见证了。
说谎，虽然在世人看作小事，基督徒却当看作是必须“弃绝”的罪。为什么要弃绝谎言？因为“我们是互相为肢体”的。既然是“肢体”，同在一个身体上，同为一个目标而生活，就当“各人与邻舍说实话”—这邻舍指主内弟兄—用诚实相待。
“弃绝谎言”，指消极方面应丢弃虚假的言语，“说实话”，指积极方面应该诚实相待。信徒彼此相交，应丢弃世俗的虚伪。世人由于重视今世的虚荣，因而需要多说许多原本可以很容易避免的谎言。世人喜欢别人的奉承与恭维，但基督徒彼此间的交谊，不应再去注重这些事，而应实实在在地说话。我们切勿因别人未讨好自己，或未常常称赞自己而不高兴，也不必故意说些谄媚的话去讨好别人。只要用爱心说实话，正如本章15节所说的：“唯用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督。”
“诚实”是基督徒与世人分别最明显的一个记号，并且也是许多不信主的人所共有的一种感觉，就是觉得基督徒是比较诚实的。反之，世人最不原谅基督徒的罪，就是不诚实的罪。现今教会似乎有一项危机，就是不诚实的“基督徒”愈来愈多，以致基督徒诚实的声誉已日渐败落了！
2. 生气而不犯罪（4:26）
“生气却不要犯罪，不可含怒到日落；”（4:26）
“生气”不就是发怒吗？生气怎么又能不犯罪？圣经中的发怒，并非必然就是犯罪。约三章36节曾记载神对不信主的人的震怒说：“信子的人有永生，不信子的人得不着永生，神的震怒常在祂身上。”以色列人在什亭与摩押女子行淫乱的罪时，圣经记载说：“耶和华的怒气就向以色列人发作”（民25:3）。此外，旧约这一类的记载极多（参申6:15，7:4，11:17；书7:1；士2:14；王上22:53；王下13:3；诗2:12，30:5，90:7；赛5:25；耶32:31；结5:15…）。福音书中亦记载主在世时曾发怒—“耶稣怒目周围看他们，忧愁他们的心刚硬…”（可3:5），又曾二次洁净圣殿，推倒兑换银钱之人的桌子和卖鸽子之人的凳子（约2:13-22；太21:12-17）。但这些发怒却不是犯罪的发怒。因神所发的乃是义怒，不含怀恨的心，乃是憎恶罪而含有爱心的怒。人所发的怒却多半是出于仇恨、嫉妒，不能自制、一时情感冲动，属乎血气和旧生命的败坏，带着罪的成分，有各种偏见的怒气。我们的怒气很难不带“恨”和“怨”的成分，这样的“怒”就不是“义怒”了。
使徒保罗曾对哥林多信徒说：“我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨…”（林后11:2），也可作为生气而不犯罪的另一个例解。他虽因哥林多信徒所犯的罪而生气，却没有仇恨他们的心，倒像父亲对待儿女一样爱顾劝戒他们。
“不可含怒到日落”，这一句可以助证我们上文解释“生气却不可犯罪”的意思，就是不怀怨在心、不带“恨”的发怒。圣经的意思是纵然我们一时软弱而生气，也不可一直怀藏在心，以致对别人有成见，不肯饶恕人，造成种种隔膜，阻碍基督里的合一，又使自己与神之间有阻隔；反之，我们必须每日清除心中对人的一切积怨，使我们常存无亏的良心，可以随时安然见主。
3. 不可给魔鬼留地步（4:27）
“也不可给魔鬼留地步。”（4:27）
在本书信中有好几处关乎魔鬼的教训：如本书二章2节，四章8节，六章10至13节。魔鬼的厉害就在于它无论什么时间都在那里等待机会，寻找隙缝攻击我们。所以我们应当在一切事上都不给魔鬼留任何地步，否则便会不知不觉陷入它的诡计。使徒既如此警告信徒“不可给魔鬼留地步”，可见使徒认识到给魔鬼留地步的危险。如果我们容许它在我们的心思中有少许地位，它决不会就此止步，而必然得寸进尺地想占据我们整个的心思。
夏娃的失败，可以说就是因为给魔鬼留了地步。最初她不过和魔鬼交谈，没有拒绝它所发的问题，但最后她终于接受了魔鬼的诱惑，伸手吃了神所禁吃的分别善恶树的果子。信徒陷入魔鬼的试探，也常常像夏娃那样，没有完全、断然地拒绝魔鬼所送来的试探，而容许那些试探停留在心中，与我们的良心发生辩论。结果，良心终于被试探说服了，便接受了试探，陷入罪中。所以胜过魔鬼试探的重要秘诀，就是不给魔鬼留地步。
4. 不再偷窃亲手作事（4:28）
“从前偷窃的，不要再偷，总要劳力，亲手作正经事，就可有余分给那缺少的人。”（4:28）
在此，保罗劝以弗所信徒不要再偷窃，这使我们感到十分奇怪，似乎以弗所信徒的灵性情形还远不及我们，连偷窃的罪还未戒清。诚然偷窃是一种十分明显的罪，一般信徒都不至犯这样的罪；但偷窃也有许多种方式，我们若在圣灵的亮光中省察自己，就必看见，许多时候我们也不知不觉中犯了这种罪。例如：窃取公家的用品，公家的时间，在各种不同方式下，取得不合法的便利和好处；或未经别人许可，而擅自取用了别人的东西。这些也都是我们应当避免的偷窃。
但本节“从前偷窃的，不要再偷”，既以“从前”与现今比较来说，显见所说的“偷窃”极可能是指一般明显的盗贼行为。以弗所的信徒中，有些在未悔改之前乃是偷窃的人，现在因主的福音，已经改变了。但保罗在此却对他们再加以劝戒，这种劝戒是一种提醒的性质，不一定表示保罗认为他们仍旧偷窃；但因为他们以往既是偷窃的，保罗便觉得在书信中应当对这等人再加提醒，以免重犯。这也可见以弗所信徒中有人从前的行为是很坏的，他们所蒙的恩典也是很大的；这样，他们的改变也必发生很有力的见证，显出极明显的分别。保罗唯恐他们的见证因魔鬼的诡计而受损害，所以再加以提醒。
再者，这也表示保罗对于偷窃的罪，有很深入的认识。一个惯于偷窃的人，很不容易叫他不再偷窃。他们甚至在不必偷窃的情形下，也会去偷窃，而不想用正当的方法获得自己所想要的东西。这些人虽然已经重生得救，但他们以往的软弱，既然特别是在偷窃方面，使徒便在这方面对他们多加提醒，这也是十分合理的。
怎样才能“不再偷窃”？就是要“劳力，亲手作正经事”。因为一个人若不肯作工，结果必然在生活上发生困难。生活既困难，纵使是刚强的信徒，也很容易产生一种贪图便宜的心理，在那种境况中，偷窃的试探便更难以抵挡了！
所以，亲手作工，可以说就是一种不给魔鬼留地步的方法，使它没有机会引诱人去偷窃。若不肯亲手作工，不肯劳力，以致生活发生困难，便给魔鬼试探人的机会，引诱人再犯偷窃的罪了。
“亲手作正经事，就可有余，分给那缺少的人”，这句话有两层意思：
A. 只要信徒肯亲手作“正经事”，神就会帮助他，赐福给他，使他有余。肯作工的人，是不会挨饿的。
B. 我们都有一种责任，就是顾念那些缺乏的人，不要只作一个等别人顾念的人，乃应以顾念别人的需要为己任。所以，不但为着自己的生活需用而应当劳力，亲手作正经事；并且，为着我们有一种“分给那缺少的人”的天职，也应当劳力“亲手作正经事”。
“正经事”表示基督徒的职业，应当是合法的职业，而不应去赚取非法、不义的钱财。我们的“有余”该是用正当方法谋生，和蒙神赐福而得着的有余。神并非只许基督过着“仅仅够用”的生活，祂也许可信徒们过着“有余”的丰富生活。使徒保罗也经历过“有余”的生活，他说：“…或饱足，或饥饿、或有余，或缺乏，随事随在，我都得了秘诀”（腓4:12）。但问题乃在于这种“有余”是否出于神的赏赐，是否神所喜悦的。保罗在徒二十章34节向以弗所教会的长老见证说：“我这两只手，常供给我和同人的需要，这是你们自己知道的。”可见保罗的确曾度过“有余”的生活，但他的“有余”乃是靠自己两只手作工得来的，并且他把“有余”的用来供给“同人的需用”。他所教训以弗所信徒的，乃是他素常所行的。
5. 随事说造就人的话（4:29）
“污秽的言语，一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。”（4:29）
“污秽的言语”就是那些触动人的情欲、毫无礼貌、粗犷的言语。特别是下文所说的“淫词妄语”，但也包括骂人的话语，和恶毒而败坏人的话。这些话都是基督徒所不应说的。
言语在基督徒的生活上占很重要的地位。实际上少有人能够一天到晚不说一句话。反之，我们每天都要说许多的话。这样，基督徒若在言语上能够谨慎，随事说造就人的好话，就在大部分的生活上获得成功了。
雅三章2节下半说：“…若有人在话语上没有过失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。”为什么言语上没有过失，就可以算为完全人？因为一个人能约束自己的言语，也就能约束整个的人。虽然所约束的只是舌头，但实际上所发生的影响，却是使整个属灵生命得着造就。所以，言语上的完全与否，足为整个属灵生命程度的指针。
“污秽的言语，一句不可出口”，“一句”在此是一个重要的字眼，为什么连“一句”污秽的言语也不可出口？因为上文已经说过：“不可给魔鬼留地步”。若容许自己说“一句”，就是给魔鬼留了地步，使你渐渐讲了许多而不自觉。所以使徒说：“一句不可出口”。
注意：上文25节论及“谎言”时，使徒用了“弃绝”的字眼，在此则说“一句不可出口”。“弃绝”与“一句不可出口”，实际上是一样的意思，都是绝对和彻底的对付。这正是我们对自己的言语应留意的地方。
“只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处”，使徒提醒我们，说话不是为自己的痛快，只顾发表自己内心的意念，乃是为听的人的益处。所以要“随事”—随时在所发生的事情上—说些使人得益的话，而不要说批评、毁谤的话。这就是基督徒能在言语上为主发光的方法。
6. 不要叫圣灵担忧（4:30）
“不要叫神的圣灵担忧，你们原是受了祂的印记，等候得赎的日子来到。”（4:30）
“不要叫神的圣灵担忧”，可说是这一小分段中，最重要的一句。因为以上的事，都是叫神的圣灵担忧的。不论是“说谎”、“生气”、“给魔鬼留地步”、“偷窃”、“污秽的言语”，其中任何一项都使圣灵为我们担忧。
本节圣经对于圣灵的工作，给我们一些特别的亮光，是别处圣经没有这样清楚指示的，就是神的圣灵会为我们担忧。这意思就是说，当我们所作的事，违背神的旨意，不合真理的要求时，圣灵便为我们担忧。
为什么不要叫圣灵担忧？因为我们“受了祂的印记”。受了祂的印记，表明是属于祂的，是在祂的权下由祂支配、管理。并且受了祂的印记的结果，是为使我们“等候得赎的日子来到”，亦即等候基督的再来。换言之，圣灵乃是永远与我们同在（约14:16），直到基督再临。祂既是永远与我们同在，我们就不当犯罪，使祂难过，为我们担忧了。
另一方面，一个常常使圣灵为他担忧的基督徒，他的前途倒是令人为他担忧呢！
“担忧”是一种爱而不忍弃之的表现。如果你不爱，或可以随时丢弃一个人，你是不会为他担忧的；但你既爱那个人，又不能丢弃他，他前途的安危就会使你为他担忧了。圣灵对信徒的爱，乃是不丢弃的爱，所以圣灵会为信徒担忧。
旧约圣经也有论及圣灵担忧的道理—“他们竟悖逆，使主的圣灵担忧，祂就转作他们的仇敌，亲自攻击他们”（赛63:10）。按本节看来，使圣灵担忧的结果是危险的，因为圣灵担忧的下一步，可能就是神的管教要到了。圣灵初步的工作是感动、责备、禁止、催促，在信徒的心中作工，但信徒不听圣灵的感动、责备、催促、禁止的结果，就使圣灵为他们担忧。这“担忧”表示他们的前面有一种隐忧或危险，是他们自己所未觉察的，这种隐忧就是他们消灭圣灵感动而奔向罪恶的道路，其结果使得神唯有用管教的方法，才能使他们回头！神的管教和鞭打，虽然不是神喜欢随意施行在信徒身上的，但当信徒不断拒绝圣灵的感动，要凭己意行罪恶的道路时，神就不得不用那种令人痛苦的方法，使人醒悟了。
7. 要除去一切苦毒用恩慈相待（4:31-32）
“一切苦毒、恼恨、愤怒、嚷闹、毁谤、并一切的恶毒，都当从你们中间除掉；并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。”（4:31-32）
这两节圣经，是从两方面论及信徒的存心。消极方面除去“一切苦毒、恼恨、愤怒、嚷闹、毁谤，并一切的恶毒”。这些都是罪恶的事，但不一定都表现出来，也有些是藏在内心的，无论如何都不应当存在信徒的心中。它们都会破坏合一的生活，引起并扩大纷争。
积极方面，应用“恩慈相待”，恩慈是圣灵的果子之一（加5:22），是神本性中的一种美德（诗103:8）。神既用恩慈待我们，我们也当用恩慈待弟兄、给别人恩典，使别人从我们白得好处，而不是想白得别人的好处。以这种爱心的原则待人，必能使我们与人和睦相处。
除了用“恩慈相待”之外，也要“存怜悯的心，彼此饶恕”。这意思就是：纵然看见那些在灵性或其他方面远不如自己的人，其处事的态度傲慢而无知，仍当存着怜悯他们软弱的心饶恕他们，忍耐他们，等候看见他们的长进与蒙恩。这不但不至绊跌那些软弱的弟兄，也可以保持和睦的生活。
“正如神在基督里饶恕了你们一样”，本句解明要怎样地“彼此饶恕”，就是要像神在基督里饶恕我们那样地饶恕，不是表面上饶恕而内心却怀恨，或暂时不追究，日后仍要算账；乃是真正的饶恕，不留痕迹，不存成见的饶恕。这才能使我们与弟兄之间有真正的和谐，而实在地彼此相爱。