三．像蒙慈爱的儿女（5:1-6）
1. 凭爱心行事（5:1-2）
“所以你们该效法神，好像蒙慈爱的儿女一样；也要凭爱心行事，正如基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物献与神。”（5:1-2）
“所以”，使本节与上文之论题连接起来，为什么我们要效法神？因为以上的原因，就是神已在基督里饶恕了我们；且使我们得着新生命，这新生命有神真理的仁义和圣洁的样式；所以我们应当效法神，像蒙爱的儿女那样，以神的圣洁、饶恕、和爱心对待我们的弟兄。
“该效法神”，这“效法”是根据我们已经有了“照神的形像造的”生命（弗4:24）这一事实来说。一个还没有神的生命的人，是谈不上效法神的。必须先有了神的新生命，作了祂的儿女，在神的性情有分—“因此祂已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与神的性情有分”（彼后1:4）—然后才能效法神。圣经并不叫一个未重生得救的人来效法主，乃是叫他们悔改归信主；但对于信了主的人，便要他效法主的美德。
“该”效法神，这句话显明基督徒理当像神，正如儿女理当像他们的父亲那样。但注意“神”与下句的“基督”比较，这“神”实际上就是指基督，是完全相等的。
“像蒙慈爱的儿女”，说明上句“效法神”乃是与作为神的儿子相配的生活；否则就徒有神儿女的名，却在生活上不像一个蒙神慈爱的儿女了！
“也要凭爱心行事”，进一步说明如何地效法神，就是凭爱心行事。这是基督徒一切行事的法则。基督徒不是凭着那些用字句写出的律法或规条，作为行事规则，乃是凭“爱心”的规则。主耶稣在世时，曾给门徒一个命令说：“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱，我怎样爱你们，你们也要怎样相爱”（约13:34），这爱的命令，就是我们唯一的“律法”，凡是不合爱人之原则的，就是我们所不当行的—“凡事都不可亏欠人，唯有彼此相爱，要常以为亏欠；因为爱人的就完全了律法。像那不可奸淫，不可杀人，不可偷盗，不可贪婪，或有别的诫命，都包在爱人如己这一句话之内了。爱是不加害与人的，所以爱就完全了律法”（罗13:8-10），这一个原则，或说这种“爱律”，比较许多逐点记载的规条，更为简单、活用而周密。
“正如基督爱我们”，这是使徒举出的一个例子，以解明要如何凭爱心行事。所谓“凭爱心”不是凭一种肉体的爱，而是“正如”基督那样的爱。基督如何爱我们？祂是在真理中爱我们，绝不徇情面，也不体贴肉体。当彼得受圣灵指教，承认耶稣是基督，是永生的神儿子时，耶稣称赞彼得有福（太16:16-17）；但当彼得因体贴肉体和人意，而劝耶稣不要走上十字架时，主耶稣便立即责备他说：“…撒但退我后边去罢，你是绊我脚的；因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思”（太16:23）。可见主的爱，不是体贴人意的爱，乃是照着神的旨意的爱。
主在最后晚餐前曾为门徒洗脚，并说：“我是你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作”（约13:14-15），可见主的爱也是谦卑的、服事人的。
主对我们的爱也是关切我们灵性情形的爱心。当祂看见门徒在灵性上有某些危险时，便为他们祷告。正如祂看见彼得将会三次不认识祂，就预先为他代祷—“主又说，西门、西门，撒但想要得着你们，好筛你们，像筛麦子一样，但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心；你回头以后，要坚固你的弟兄”（路22:31-32）。所以主爱我们，不单爱我们的肉身，更爱顾我们灵性方面的益处。
但主爱我们的最高表现，却是本节所讲的：“为我们舍了自己，当作馨香的供物，和祭物…”。使徒约翰在他的书信中，用主这种舍己的爱来劝勉信徒彼此相爱—“主为我们舍命，我们从此就知道何为爱；我们也当为弟兄舍命”（约壹3:16）。诚然我们不能一下子就有这种为弟兄舍命的爱，但这种甘愿为弟兄舍命的爱，就是从我们在一切生活的小事上，甘愿为弟兄舍己而日渐滋长的。
爱是舍己的，“爱”有多少，“舍己”也有多少，没有爱就不肯舍弃自己。主耶稣怎样爱我们？祂为我舍了自己，祂的爱不是只在言语上，也有具体的表现，有最大的牺牲。所以我们也当这样爱弟兄。
“当作馨香的供物…”，本句一方面描述主耶稣为我们舍命的成就，祂不但将自己成为神所喜悦的祭物献上给神，并使我们因祂献上自己的“馨香”（功劳）也蒙神的悦纳了。另一方面，本句也是指导信徒应当将自己像馨香的祭物一样，献上给神，来实行凭爱心行事的真理原则。这意思就是：我们存着爱主的心，像献祭一样将自己献上以求神的喜悦，用这种态度来为弟兄牺牲，这种牺牲有着很大的意义和价值，在神面前就像馨香的祭一样，可以使神喜悦。当我们存着这种爱主的心为弟兄舍己，便不会觉得困难了。因为我们知道这样作是神所喜欢的，知道自己所作的不是为人乃是为主。这样我们便会满心喜乐地甘愿为主舍己了。
这句话也提醒我们，每逢到神的面前不要空手来朝见主，要有些“供物”带来献给主。我们所带给主的供物，除了属物质的“供物”之外，凭爱心为弟兄舍己，也是我们应带给主的供物。
如此凭爱心行事的人，就不独有神儿女的身分，且在生活上也“像”一个蒙爱的儿女了，换言之，如此行事就不辜负所蒙的慈爱，能与所蒙的恩相称了。
2. 要有圣洁的生活（5:3-6）
“至于淫乱，并一切污秽，或是贪婪，在你们中间连提都不可，方合圣徒的体统。淫词、妄语、和戏笑的话，都不相宜，总要说感谢的话。因为你们确实的知道，无论是淫乱的、是污秽的、是有贪心的，在基督和神的国里，都是无分的；有贪心的，就与拜偶像的一样。不要被人虚浮的话欺哄，因这些事，神的愤怒必临到那悖逆之子。”（5:3-6）
要像蒙爱的儿女的生活，在另一方面，就是要有圣洁的生活。这圣洁的生活，按这几节所论的，都是关乎经历上的圣洁。基督徒在地位上虽因基督的救赎，已经在祂里面成为圣洁；但在生活中仍当追求圣洁，好与蒙召的恩相称。在此使徒特别要信徒留意的罪有三类：
A. 淫乱并一切的污秽：“至于淫乱，并一切污秽…”，淫乱与污秽大致是相类似的，因淫乱的罪，在神看来乃是最污秽的罪。但“污秽”却不止淫乱，也包括其他神所憎恶的事在内。当时拜偶像的人，常在敬拜神之中，兼犯一些邪秽卑污的罪，这些罪都是污秽的。此外某些个人污秽的心思或行事，虽不是奸淫却也是“污秽”。总之，淫乱和污秽可说是同胞兄弟，十分相似的罪。以弗所信徒既是外邦人，他们未信主之前多半是拜偶像的（参徒19:23-41），保罗特别使他们注意这些淫乱和污秽的罪，都是神所憎恶的，“神召我们，本不是要我们沾染污秽，乃是要我们成为圣洁”（帖前4:7），这样，我们实在应当远离淫乱和污秽的罪了。
注意本节下半：“在你们中间连提都不可，方合圣徒的体统。”表明信徒不但要完全离开这些罪，甚至在离开以后也不可提说，这才合乎圣徒的体统。
“圣徒的体统”一语，表示信徒应该有另外一种与世人不同的生活样式。那种生活样式是高贵的、圣洁的，和神儿女身分相配合，并且完全远离罪恶，甚至在谈说之中，也绝不谈论那些污秽和淫乱之事。有时我们看见一个人身分虽很高贵，但言语举动轻浮而粗野，便觉得他的行动不合体统，对他产生一种憎恶的心。这样，圣徒也应当有他的“体统”，合乎圣徒行事的常态，不越过人与人之间必须的礼貌，且较普通人有更敬虔的生活态度。
新约圣经中，有许多警戒信徒不要犯奸淫的教训，如林前六章9至11节，保罗十分严厉地论及这种罪；又如加五章19节，西三章5节，帖前四章3节，来十三章4节，启二十一章8节等，都告诉我们信徒应当十分留意远避这种罪，否则，便可能陷在这种罪中。旧约中的大卫王乃是合神心意的一个好王，而且是最敬畏神的一个王，但他竟也陷在这种罪中，这正是信徒最好的鉴戒。
B. 贪婪：和下文“有贪心的”实际上是指同样的罪，只不过是名词和形容词的分别（贪婪原文是名词）。
贪婪的罪也是信徒所应当完全弃绝，连提都不可的。为什么呢？下文第5节给我们解明了：“因为我们确实的知道，无论是淫乱的，是污秽的，是有贪心的，在基督和神的国里，都是无分的；有贪心的，就与拜偶像的一样。”
从这节圣经可见：
a. 贪心的罪虽然与淫乱和污秽在方式上有不同的表现，但它们都是罪恶，都引至同一的结果，就是“在基督和神的国里都是无分的”。
b. 本节中“淫乱的”、“污秽的”、“有贪心的”，都是落在这些罪中而不离开的人，指那些未信主的人，既不肯离开他们的罪，便无分于神的国。使徒引用这些人犯罪的结果—不得进入神的国，以警戒信徒们。信徒既已经是蒙慈爱的神的儿女，当然就不应该再犯淫乱、污秽、或贪婪的罪，且要远远离开，不再回来，才是合宜的。保罗在此不是说以弗所信徒可能成为与神国无分的。使徒不过用那些与神无分之人的罪恶，教训以弗所信徒应如何在生活上显出跟那些人的分别（参林前6:11注解）。
c. 本节告诉我们“有贪心的”与拜偶像的一样，可见贪心的罪绝非小罪，乃是与弃神、反叛神的罪一样的。为什么使徒说“有贪心的，就与拜偶像的一样”？因为贪心就是想得着非分的利益，而拜偶像就是想在独一的神以外得着信仰上非分的保佑或好处。这是贪心跟拜偶像相同之处。而且贪心的结果必使人敬拜金钱，事奉玛门。不论什么样的贪心，是贪图别人的财物、房屋、牛驴，甚或贪图别人的妻子，其结果都是使人作钱财的奴仆。因为在这世上，钱财是使人能满足自己所贪图的一切欲望的“法宝”，所以不论怎样的贪心，结果都是促使人走向敬拜玛门的路。虽然贪心的人所拜的，未必是看得见的偶像，但却必然使人敬拜一种看不见的偶像，就是玛门。这玛门是与神不能两立的，主耶稣说：“一个人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个；你们不能又事奉神，又事奉玛门”（太6:24），所以说：“有贪心的，就与拜偶像的一样”。
“贪财是万恶之根”（提前6:10），旧约十诫中的第十条也明列了贪心的罪：“不可贪恋人的房屋，也不可贪恋人的妻子、仆婢、牛驴，并他一切所有的”（出20:17）。所以信徒应杜绝各种贪心，不让这种罪在我们心中有任何机会。切勿以为自己信主的日子已经很长久，便不至于贪婪。其实不论信主的日子多久，都可能因贪财而跌倒。如旧约的术士巴兰（参民22章；书13:22；彼后2:15；犹11；启2:14），新约的犹大（约6:64，12:4-6；徒1:16-19），都是我们的鉴戒，我们应当时时儆醒自省。
C. 淫词妄语和戏笑的话：“淫词、妄语，和戏笑的话，都不相宜，总要说感谢的话”，“淫词”即污秽淫荡的话语。“妄语”是十分不敬虔而夸大、张狂的话，或将敬虔的事当作玩笑乱讲，肆无忌惮地口出狂言。“戏笑的话”就是一般的戏言；常讲戏笑的话会使人陷于轻浮，并失去别人的信任。这些话对于基督徒都不相宜。“总要说感谢的话”，就是无论怎样，总应说感谢的话。诚然一个基督徒若惯于说感谢的话，以致成了一种口头禅，言不由衷，是不好的；但纵然如此，总比那些淫词妄语好得多；因为淫词不但表现说话的人思想污秽，也使听的人易受魔鬼的试探。所以我们应当留心自己，不使魔鬼有机会试探自己或别人。若我们随便说话，并且说的是毫无目的和意义的话，就是妄语，虽或出于无心，但魔鬼可能利用这些妄语，刺伤听者的心灵，或引起他的种种猜疑，而发生各种误会和是非，也就是给魔鬼留了地步。
第6节可说是这一小段的小结论，加强以上的教训，使信徒格外留意以上所提的几样罪恶，速速远离。
按本节所记：“不要被人虚浮的话欺哄；因这些事，神的愤怒必临到那悖逆之子”，似乎当时有人用某些虚浮的话欺哄以弗所信徒，大概是有关以上所论的几种罪，特别是对贪心的罪有一些错误的讲论，使信徒不注意在这几件事上追求圣洁。所以使徒加上这样的提醒。
事实上，贪心的人是最容易受人欺哄的，多数受骗的人都是因为想贪便宜的缘故，结果反而被骗。
在此“虚浮的话”大概是指一些听起来很动人、很合理想，却是“虚浮”不能兑现的言论。但这些话对于有贪心的人，却往往听得十分入心。基督徒若不存什么非分的贪图，只照主的旨意过圣洁的生活，就不至被这些今世虚浮之道所欺哄了。
“因这些事，神的愤怒必临到那悖逆之子”，“必”字是重要的字。对于这些淫乱、污秽、贪心的事，神必然会追究。任何人都不可存侥幸的心。基督徒既非悖逆之子，就当因神必会向这等人所发的愤怒，而更加警惕了！
“…临到那悖逆之子”，暗示上文5节那些“无论是淫乱的、是污秽的、是有贪心的…”人们，乃是悖逆不信的人。