三．灵战的军装（6:14-20）
1. 真理的腰带（6:14上）
“所以要站隐了，用真理当作带子束腰。”（6:14）
“真理”是信徒一切生活工作、行事为人的根据。魔鬼的心中没有真理（约8:44）。不信主的人心中也没有真理，因他们不认识真理的主。但信徒既领受基督的生命，行走十架的道路，就当常存真理在心中。信徒如何知道自己已经得救？怎样知道祷告必蒙应允？或怎样知道是否被圣灵充满？就是凭真理。不明白真理的信徒乃是一个“属灵的盲人”，很容易受欺骗的。
在此使徒论及属灵的第一样军装，是以真理作腰带束腰，有下列几点要训：
A. 真理是一条带子。带子总是一条的，不是一片或一块。表示我们不是只以片断的真理“束腰”，乃应以一贯的、完整的真理作带子束腰。
B. 用真理当带子束腰，表示我们的生活行为要受真理的约束。带子将衣服束起，是便利行动及工作。衣未束带则行动不便，更不便于作战。所以用带子束腰，是战士、仆人、及旅客的服装。信徒的行为若不受真理的约束，便无法与魔鬼作战，更不能在世上事奉神了。
C. 用真理当带子束腰，也表示真理为行事的能力。腰是一个人用力的中心。武士们都是要束腰的，中国的拳击家更注意腰力。信徒要以真理束腰，才有属灵的能力；我们受真理的约束到什么程度，属灵的能力，也到什么程度。
D. 真理的腰带既是神所赐军装中的第一样，表示信徒对真理的顺服，乃是属灵争战中必修的第一课。是基督精兵的起码训练。正如士兵学开枪，是起码应学的一样。信徒没有顺服真理的心，在属灵争战上，就无胜利可言。
2. 公义的护心镜（6:14下）
“用公义当作护心镜遮胸。”（6:14下）
在此“胸”可代表信徒的心意，这是用身体的器官，象征人的心意或态度，例如中国人说“胆大心细”是指勇敢而小心，却不是说那个人身体内的胆很大而心脏很小。箴言四章23节说：“你要保守你心，胜过保守一切；因为一生的果效，是由心发出”。魔鬼显然十分留意攻击信徒的心，它曾诱使夏娃的心“偏于邪”，也要同样诱惑信徒（林后11:3），设法占据人的心意，使人自高自大。而我们争战的目的，是要“将人所有的心意夺回，使他都顺服基督”（林后10:4-5）。新约中有犹大与亚拿尼亚，因为心中给魔鬼留地步，以致魔鬼入了他们的心（约13:27；徒5:3），其结果都十分悲惨。所以作为一个基督的精兵，不能不留意防卫我们的心。
这里使徒教训我们，要用公义当作护心镜遮胸，这意思就是：
A. 常行公义，爱公义，主持公义，不贪不义，不偏护肉体，不给魔鬼留地步，使它没有机会攻击我们。这公义不单指待人也指待己。有许多信徒对别人的错误既公义且严厉，但对自己的错误，却毫不公义，常偏袒错误，不定罪为罪，为自己的过失掩饰辩护。这就等于不用护心镜遮胸，让魔鬼有机可乘。
B. 要仰仗神所赐的公义胜过魔鬼的控告。神是公义的，“凡行公义之人都是祂所生的”（约壹2:29），基督徒得以被神称义，乃因承受了基督的义。正如使徒保罗对腓立比人所说的—“并且得以在祂里面，不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信神而来的义”（腓3:9），所以，虽然我们自己是败坏不堪的，不但经不起魔鬼的控告，甚至也轻不起人的指摘。但我们的心仍可向神坦然，因我们不是凭自己的义得救，乃是凭基督的义而得救。基督既已为我们受了罪刑，神按着祂自己的公义，就不能使信祂的人受刑。这“公义”就是我们的“护心镜”，使我们不怕魔鬼的控告。
C. 要向前进，“遮胸”是防备迎面来的敌人，不是防备后面的敌人。所有属灵的军装，也都是为前进而准备的，不是为逃跑准备的，所以我们必须不断前进，前进才有“武器”保护我们，逃跑便没有任何保护了。我们只有护心镜，没有护背镜。
3. 平安福音的鞋（6:15）
“又用平安的福音，当作预备走路的鞋穿在脚上。”（6:15）
灵战的第三样军装，就是平安福音的鞋，以平安的福音为鞋，穿在脚上有三层意思：
A. 行事为人依循福音真理的原则，不走罪恶的道路。罪恶的道路就是危险的道路，福音的道路就是平安的道路。罪恶道路是与神为敌，所以圣经说“恶人必不得平安”（赛57:21），福音的道路是与神和好，就从神得平安。
B. 所到之处都把福音带给人。让平安的福音像鞋一样穿在脚上，人走到那里，平安的福音也带到那里。随时随地向人讲述福音的好处，引人走平安的路。这是属灵战士应有的脚踪。可惜有些信徒，所到之处，不但未把“平安的福音”带给人，反把是非和争论带给人。
C. 要以传福音为天职。在此既以平安的福音为鞋，则所有的脚步都是福音的脚步。神的旨意不只是要传道人作福音使者，乃是叫一切信徒都应当以“传平安的福音”为当然的职责。一切行事生活都以使福音广传为目标。注意：这属灵的军装，并非只给传道人的，更是给一切信徒的，圣经说：“报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美”（罗10:15），这佳美的脚踪不只是传道人的脚踪，也应当是一切信徒的脚踪。
所以这“平安福音的鞋”，不只是消极防卫的军装，也是积极向仇敌攻击的军装。
4. 信德的藤牌（6:16）
“此外又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭。”（6:16）
“火箭”是本节中重要的字。古代战争，箭是一种快速距离的作战兵器，使人难以防范。甚至还未能判别它是从什么方向射来之前，便已经受伤了。所以“箭”代表魔鬼一些突然的攻击，使信徒未及仔细思考之前，便已经中了它的诡计。
但这里所讲的不是普通的箭，而是“火箭”。在古代战争中，用火箭攻击敌人的目的，不止是要伤人，更是要烧毁敌人的军事设备，引起敌人全军的混乱和毁灭。所以这魔鬼的“火箭”所代表的意义，也不只是魔鬼对个别信徒的攻击，更是指着魔鬼要破坏教会见证的诡计。从一两个信徒，或少数信徒中了魔鬼的“火箭”开始，扩展为全教会的混乱和纷争，像火一般燃烧起来。“火箭”告诉我们，任何信徒中了魔鬼的诡计，以致灵性受伤或失败，其结果都不仅是他一个人受伤害而已，也必牵连教会的其他信徒一同损害。
然则这“火箭”是指魔鬼的什么诡计？圣经本身未加解明。但按上句“此外又拿着信德当作藤牌，可以灭尽…”看来，这些“火箭”必是与“信德”相反的事，使人的信心摇动，对神美意发生疑惑的各种坏事。从始祖夏娃、亚当开始，魔鬼不断借着“疑惑”的“火箭”使许多人陷在各种罪中，直到现今仍然是这样。
“一切火箭”，显见魔鬼的火箭是有许多种类，那些与疑惑同类的灰心、惧怕、沮丧、彷徨，也都是魔鬼的“火箭”。而且它使人疑惑的方法，也是各种各式，不断地改变，不断地“现代化”的。
感谢神，虽然魔鬼的火箭是厉害的，它的诡计是“多端”的，但神所赐我们胜敌的武器，只需要十分简单的一样—“信德”。拿着“信德当作藤牌”，便可以灭尽魔鬼“一切”的火箭了！因为魔鬼虽有各种“火箭”和诡计，它的目的却只有一个，就是要败坏信徒的信心。这样只要信心坚定不移，以不变应万变，则不论魔鬼用什么诡计，都必失去效力。
5. 救恩的头盔（6:17上）
“并戴上救恩的头盔。”（6:17上）
新约圣经提及“头盔”perikephalaian 只有两次。除本处外，就是帖前五章8节—“把得救的盼望当作头盔戴上”。两处都用于救恩方面。
“头盔”是保护头部的军装，头代表人的思想，是全身的主脑，不断指挥着全身的百节，是全人最重要的部分。神以祂的救恩为我们的头盔，意思就是神以祂的拯救作为我们思想的保护。信徒在未认识主之前，心思是被邪灵所运行，以致思想完全世俗化、肉体化，并且与神为敌。但当我们领受基督的救恩而得救时，这救恩不但要我们的灵脱离永死的刑罚，也要拯救我们的魂—心思、意念、情感，使我们的思想获得更新，不再一味顺服魔鬼。但在得救以后，这思想上的更新是需要继续的（罗12:2），不是一劳永逸的，因为魔鬼在思想方面仍继续攻击信徒，仍然不断设法使信徒的思想世俗化、肉体化，使信徒不能成为一个属灵的人。所以我们需要继续依赖神的拯救。
神的救恩，不但是神奇妙救法和大能。其设计之成功与施行之经过，亦处处显出神的慈爱、公义、圣洁、怜恤、忍耐、谦卑等种种德性和真理。所以戴上救恩的头盔的意思，也就是让我们的思想被救恩所显明的各种属神之真理与美德所同化、所规范。使我们思想不被今世污浊的潮流所侵袭。
6. 圣灵的宝剑（6:17）
“拿着圣灵的宝剑，就是神的道。”（6:17下）
前五样军装都比较偏重于防守性的。但“圣灵的宝剑”则不但可用于防守，也可用于进攻。基督的精兵不是只一味防守魔鬼的攻击，也要借着神的道，救回那些在魔鬼手下作罪恶奴仆的人。
“神的道”就是神的话，指圣经的真道。希伯来书四章12节论及“神的道”，和本处所论的意义上是十分相合的—“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵、骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明。”“活泼的”表示它是有生命的、活的。“有功效”表示它能在心中产生实际的效果。“比一切两刃的剑更快”，因为它能剖切一切属物的利剑所不能剖切的东西；不论是人隐藏在内心的思想，或表露在外面的主张，都能“刺入剖开”，使人无法掩饰任何罪恶或诡计。又能把各种错误的异端，难分辨的道理显明出来，使人走在正确的道路上，这就是神的道的锋锐功效。
但注意这“神的道”乃是圣灵的宝剑，不是我们的宝剑。我们只不过“拿着”这属于圣灵的宝剑。这意思就是说：信徒要熟读熟记圣经的话，然后随着圣灵在内心的工作和引导来运用。我们必须先自己熟读圣经，圣灵才能教导我们明白。必先存记心中，然后圣灵才能随时使我们“想起”圣经的话（约14:26）。“拿着”是表示随时准备使用。但许多基督徒似乎把这“宝剑”收藏起来，以致变成长满了锈的剑。他们很少读圣经，对神的话十分生疏，以致完全不知道如何随着圣灵的意思，挥动这犀利的武器。且看主耶稣基督，虽然是神的儿子，祂在旷野受魔鬼试探时，还是倚赖这“圣灵的宝剑”来战胜魔鬼（参太4:1-11；申16-17，8:8，10:20）。
7. 多方的祷告（6:18-20）
“靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈求，也为我祈求，使我得着口才，能以放胆，开口讲明福音的奥秘，（我为这福音的奥秘作了带锁链的使者），并使我照着当尽的本分放胆讲论。”（6:18-20）
祷告也是属灵的武器之一，并且是所有属灵兵器中最重要的武器。它可说是属灵军装中的“万能武器”，具有多方面的效能。它不但本身兼备防守和进攻的效用，且能使一切其它的“军装”成为大有效力的兵器。缺乏了祷告，一切军装都会变成软弱、迟钝，不能发挥完全的功能。
A. 要“靠着圣灵”祷告：靠着圣灵祷告的意思，就是靠圣灵的帮助，凭着圣灵的引导，顺着圣灵的感动而祷告。罗马书八章26至27节：“况且我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息，替我们祷告。鉴察人心的，晓得圣灵的意思；因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求。”所以我们必须靠着圣灵祷告，才不至于在祷告上软弱，所祷告的事也能合乎神的旨意。
“靠着圣灵”祷告，包括内心仰赖圣灵帮助的态度，和行动上留意圣灵的感动，圣灵什么时候感动我们，便立即顺着圣灵的感动而祷告。
B. 要“随时多方”的祷告：“随时”指时间方面之不受限制，“多方”指形式方面之不受限制。随时多方，说明祷告是不拘时间和形式，十分灵活的。可以在指定的时间祷告，亦可以在不指定的时间祷告。可以用某种形式，亦可以不拘形式。
“随时”祷告就是无论什么时候都祷告的意思。不论平安或危险、软弱或刚强、顺境或逆境、喜乐或愁苦，无论什么时候都要祷告。正如保罗劝勉帖撒罗尼迦信徒那样，要“不住的祷告”（帖前5:17）。
“多方”亦指为所要祷告的事，从多方面祈求。把一件事的每一方面都交托在主全能的手中，等候主的引领与恩助。
C. 要警醒不倦：“警醒”是保持警觉，不沉睡，经常戒备着。“不倦”就是不厌倦松懈，不灰心懒惰，有恒心地保持原有的精神。
主耶稣曾教训门徒要警醒祷告，免得入了迷惑（太26:41）。可见“警醒祷告”是“免得入了迷惑”的要诀。魔鬼的迷惑是渐渐使人在不知不觉中陷入它的圈套。必须提高警觉地祷告，才不至于中计。信徒按着天性的败坏，对于所面临的困难，很容易忘记倚靠神的能力去应付，而仅凭自己的手段去应付。所以必须警醒地祷告，才不至陷于单靠自己而不靠主的情况下。
但信徒不能警醒祷告的原因，常常由于心灵疲倦灰心，或因看人看环境而灰心，或因祷告未即见神的应允而灰心；这些“灰心”，都是魔鬼最厉害的武器。信徒要在属灵的争战中得胜，就必须在祷告上胜过灰心，“警醒不倦”。
信徒需要认识本身任务之重大，在属灵争战中，作为福音真理之战士的基督徒们，其警醒与沉睡，关系许多人的永生与永死。我们若清楚知道责任的重大，就必不敢懈怠而更为警醒了。
D. 要为众圣徒祈求：祷告容易灰心疲倦的原因，常因为祷告的范围过于狭窄，以致祷告的内容过于简单而乏味。如果祷告的范围广阔，需要祷告的事项既多，内容就比较丰富。所以除了警醒不倦祷告之外；还要为“众圣徒祈求”。这不特增加我们祷告的负担，激发彼此代祷的心，也使信徒彼此之间借互相代祷，在属灵方面联结起来。
由此可见“祷告”这种“武器”，不但可以为着个人亦可以为着众人而运用。既可用于近处作随身护卫，亦可用于处处以攻击敌人。它诚然是一种顺手的兵器，随时随地都可以单独使用，也可以共同使用。
E. 要为神仆代祷：“也为我祈求，使我得着口才，能以放胆，开口讲明福音的奥秘”，除了为众信徒祷告之外，也要为主的仆人代祷，特别是那些在为主受苦之中的神仆。保罗在此要求信徒在为众圣徒代祷之外，另为他特别代祷。显见信徒除了为一般主内肢体代祷之外，还应当特别为神仆的工作代祷。这样代祷就是与他们同工，仿佛一种属灵的投资。使徒保罗能以那么有能力地为主作工，很可能是由于有某些圣徒为他暗中代祷的结果。
保罗这种请求也显出他的谦卑。虽然实际上他可以说是一个最会传福音，也是最大胆传福音的人，无论在街上、在狱中、在君王和审判官面前，在接受的人或反对的人之中，他都一样地大胆传讲（徒14—28章），真是实行了他自己所说的：“务要传道，无论得时不得时”（提后4:2）。但他所求于信徒的，还是要他们为他祷告，使他可以“得着口才，能以放胆，开口讲明福音的奥秘”。可见他内心所渴望，和极力追求，而仍以为未足的，就是“照着当尽的本分，放胆讲论”。