腓立比书读经讲义



第三段 在监狱中的见证(1:12-30)

读经提示

  1. 12-14 保罗身系囹圄,失去自由,怎么反而叫福音更加兴旺?注意他对苦难的态度和他受苦中的见证,对教外人和信徒的影响。
  2. 15-18 保罗对那些出于“嫉妒分争”,“结党”…而传福音的人,采取什么态度?
  3. 保罗是否认为只要传福音,出于什么动机都不要紧?这几节经文对今天的教会,最重要的教训是什么?我们该怎样正确地用这里所启示给我们的真理原则?
  4. 19-26 注意保罗面对苦难所表现的信心如何?为什么保罗确知他所盼望的,没有一事叫他羞愧?保罗的人生有什么不变的目的?保罗说他活着就是基督,是否太骄傲或狂放?为什么?什么是保罗的“两难”?面对自己的生死,保罗似乎不理会审判官会怎样判决,而全在乎他自己在神跟前怎么抉择,这事有什么教训?
  5. 27-30 保罗怎样劝勉腓立比人为福音齐心努力?试分点列出劝勉中的要训。

第一章

12弟兄们,我愿意你们知道,我所遭遇的事更是叫福音兴旺;13以致我受的捆锁,在御营全军和其余的人中,已经显明是为基督的缘故。14并且那在主里的弟兄,多半因我受的捆锁,就笃信不疑,越发放胆传神的道,无所惧怕。15有的传基督是出于嫉妒分争;也有的是出于好意。16这一等是出于爱心,知道我是为辩明福音设立的:17那一等传基督是出于结党,并不诚实,意思要加增我捆锁的苦楚。18这有何妨呢?或是假意,或是真心,无论怎样,基督究竟被传开了。为此,我就欢喜,并且还要欢喜;19因为我知道,这事借着你们的祈祷和耶稣基督之灵的帮助,终必叫我得救。20照着我所切慕、所盼望的,没有一事叫我羞愧,只要凡事放胆,无论是生是死,总叫基督在我身上照常显大。21因我活着就是基督,我死了就有益处。22但我在肉身活着,若成就我工夫的果子,我就不知道该挑选什么。23我正在两难之间,情愿离世与基督同在;因为这是好得无比的。24然而,我在肉身活着,为你们更是要紧的。25我既然这样深信,就知道仍要住在世间,且与你们众人同住,使你们在所信的道上又长进又喜乐;26叫你们在基督耶稣里的欢乐,因我再到你们那里去,就越发加增。27只要你们行事为人与基督的福音相称,叫我或来见你们,或不在你们那里,可以听见你们的景况,知道你们同有一个心志,站立得稳,为所信的福音齐心努力。28凡事不怕敌人的惊吓;这是证明他们沉沦,你们得救,都是出于神。29因为你们蒙恩,不但得以信服基督,并要为祂受苦。30你们的争战,就与你们在我身上从前所看见、现在所听见的一样。

  在本段中,保罗叙述他自己在监狱中的情形。他虽然为福音受痛苦,但因他受苦的见证,却使许多人得闻福音。为这缘故,保罗虽然为主受苦仍觉快乐。在此分为两小段研究:

壹 保罗受苦更叫福音兴旺(1:12-18)

一.保罗如何因受苦而使御营全军得闻福音(1:12-13)

“弟兄们,我愿意你们知道,我所遭遇的事,更是叫福音兴旺;以至我受的捆锁,在御营全军和其余的人中,已经显明是为基督的缘故。”(1:12-13)

  保罗在此有意向腓立比信徒解释,他这样为主受苦,不但不会叫主的福音受损害,反而叫福音更加兴旺。按徒二十八章30节的记载,保罗初到罗马时,还享受有限度的自由,可以自己租房子住,不过有兵丁来看守他,因而保罗可以有较多机会传福音。但在保罗写这封书信时,大概已经被移至狱中,且审判的日子已近。可能因这缘故,腓立比信徒为保罗更感焦虑。保罗特别解释,他这样为主受“捆锁”,于福音不仅无害,反而有助益。这样,何必为他焦虑呢?所以他说:“弟兄们,我愿意你们知道,我所遭遇的事,更是叫福音兴旺。”

  “所遭遇的事”无疑是指他在罗马坐监的事,但不会是特指他坐监中的某一段时间,而是指他在罗马坐监的整个时期。

  在此圣经给我们看见,福音在保罗身上,是不会因环境的改变而受拦阻的,不论他所处的环境如何恶劣,福音照样能因他而兴旺,甚至更加兴旺。许多人以为,如果自己的环境比现在好些,必定能为主多作一些工作。但保罗的经历证明这种设想是错的。他在环境比以前更恶劣,身系囹圄之时,却使福音更加兴旺。我们不可忽略,保罗在监狱中若发怨言、焦急、烦躁、沮丧、灰心…的话,绝不可能叫福音兴旺。他身虽在狱中,却从未为自己怨天尤人,乃是一心挂念主的事工,照常尽量利用机会传道,所以才会使福音更加兴旺。许多时候我们徒然受苦,对福音毫无益处,与保罗大不相同。

  “以致我受的捆锁,在御营全军,和其余的人中,已经显明是为基督的缘故”,“御营”(在太27:27;可15:16;约18:28、33;19:9;徒23:35;腓1:13都用过)在福音书中有时译作“衙门”。这“御营”是否指罗马皇帝的禁卫军,因“御营全军”这句话显示其中人数颇多。要是御林军的话,按当时的体制约一万人。可能有解经家认为御营全军人数太多,保罗在囚禁期间不可能使御营全军得闻福音,(按徒23至26章,保罗在该撒利亚被囚时,从未提到他会得释放,只提到他要上告该撒)。原文 praitōrion,只有一个字,原意是“宫庭”,也有“裁判庭”的意思,因而认为译作衙门更妥。但保罗在这里所指的皇帝的裁判庭是皇庭或属皇帝直辖下的裁判庭。“御营全军”英文 KJV 译作“all the palace”,NASB 译作“the whole praetorian guard”,NIV 译作“the whole palace guard”,都与和合本相同。但保罗怎么可能使御营全军都知道他受捆锁是为基督的缘故?应留意使徒行传的记载:

  (1)保罗曾在罗马军兵之驻防城腓立比被诬告,受棍打,下冤狱(徒16:1-31):却唱诗祷告直到半夜,众囚犯正侧耳而听。忽然地大震动,众囚犯锁炼松脱,监门全开,却没有人逃走,禁卒全家得救,这件大事,全腓立比驻军必传为奇闻。

  (2)在耶路撒冷,千夫长特许保罗在营楼向数以万计愤怒的犹太人作见证(徒21:31-40,22章);后来有人要誓杀保罗,由百夫长领保罗外甥见千夫长,千夫长派出马兵、步兵、长枪手共四百七十余人保护保罗到该撒利亚(徒23章)。

  (3)保罗在该撒利亚先后向巡抚腓力斯、非斯都、亚基帕王作见证。亚基帕王且大张声势而来(可能跟着不少随从)与巡抚非斯都会审保罗,保罗却向这些高官传福音(徒24—26章)。

  (4)保罗在往罗马的航程中,因神的启示与显现获得百夫长和全船人的信任。神应许把全船276人赐给保罗(徒27:23-24)。这赐给应指他们脱险及信主得救。后来船搁浅,全船的人(多是告御状的人)因保罗在米利大岛的表现,获岛长部百流礼待及住了三个月之久,当然又有许多人信主。这些人都会自动把保罗如何有神的同在传开。

  所以保罗早在罗马高官及军官之中有了好名声,他在罗马入狱,使御营全军或整个宫庭的人都知道他是为基督的缘故是亳不希奇的事。

  保罗的受苦竟能使御营全军都知道“是为基督的缘故”!我们今天回头看保罗的经历,当然不以他被捕入狱为羞辱,反以为是荣耀,因他的受苦已经显明是为基督的缘故,但当时保罗却很可能受人的误会。就如现今我们若忽然被拘留在警察局中,事后恐怕要费相当多唇舌,才能向亲友解释清楚。所以我们不要以为,保罗被监禁在狱中,不会对他的名誉有什么影响。但他的见证已显明,他的下监不是由于自己的错失,而是为基督的缘故,这也证明神会看顾祂的仆人,祂会显明每件事的真相,为无辜的人伸冤雪耻。

  神会在人的各种混杂难解纠纷中,显明祂仆人的忠心,这是一切为主受苦之人的安慰。圣经中也可见相似的例子,如亚伯的流血(创4:9-11),约伯的受冤屈等,神都显出证明,指出这些人是祂所喜悦的。

  另一方面,既然“御营全军”都明了保罗下监是为基督的缘故,可见保罗在狱中,必然全心全意向那些看守他的兵丁传讲福音,以致凡看守过他的兵丁,都知道保罗对福音的热心,因而了解他的下监绝不是因为罪行,而是为基督的缘故。保罗传福音就像商人和政治家,尽量利用每一个机会,总要达到目的。

  注意,任何一个人被捉到牢里,在案件还没了结之前,总难免有一种心理:暂时把一切别的事先搁下,等候案件了结再说。保罗却不是这样,他并没有暂时不传福音,等候案件了结。要是这样,他必定会虚耗两年时光。他乃是不管案件如何发展,只管对他眼前周围的兵丁传讲福音。结果,在他的案件没了结之前,福音在那些很难有机会听闻的“御营全军”中已经传开了。基督徒应当效法保罗的精神,任何世间没能解决的事,让它悬着好了,我们且先尽力把福音传出去,不用等待世间各种悬而未决的事都解决了,才去传福音。否则,我们可能错过了许多宝贵的机会。

二.保罗如何因受苦而使信徒更加得坚固(1:14)

“并且那在主里的弟兄,多半因我受的捆锁,就笃信不疑,越发放胆传神的道,无所惧怕。”(1:14)

  “多半因我”,本句说明信徒因保罗坐监,多半受到怎样的影响。保罗的见证,不但影响了那些来看守他的兵丁,和御营全军,他在苦难中的忠心,也仿佛是一种无声的言语,使其他信徒因他的见证受感,更加笃信保罗所传的神是真的,他们所信的是对的。按当时的情形说,保罗既身为许多外邦教会之建立者,他被捕下监,似乎很自然会引起许多信徒的恐惧与疑虑;但因保罗的信心,结果适得其反。信徒没有因他被囚而恐惧,反而因他被囚而“笃信不疑,越发放胆传神的道,无所惧怕”。保罗在自己的经历中,证明他所信所传的神,是能帮助他胜过患难的,是无往不胜的,是不受任何拦阻的。信徒看见保罗这活生生的见证,信心上大得鼓励,就愈发刚强壮胆了。

  所以,每逢神允许我们受些苦难时,就可能因此使许多人跌倒,也可能使许多人得坚固与激励,其关键全在乎我们在受苦中的见证如何。

  “多半因我”,这句话也提醒我们,在我们周围有许多人在注意我们,在接受我们的影响,或正想影响我们。我们是受人的影响?还是影响别人?这真是值得我们深思。保罗曾对哥林多人说:“这样看来,死是在我们身上发动,生却在你们身上发动…”(林后4:12),他在这里的经历,证实了这句话是真确的。他又说:“我们在一切患难中,祂就安慰我们,叫我们能用神所赐的安慰,去安慰那遭各样患难的人…”(林后1:4-6),而在此,他自己在患难中,就能用他患难所得的安慰,去安慰腓立比的信徒。他所传的,确实是他自己所见证的。

  “笃信不疑,愈发放胆…无所惧怕”,在此可见信心与胆量的关系:能够无所惧怕的秘诀,在于信心坚固,笃信不疑。保罗在监狱中竟也能使信徒如此勇敢,因为他能使信徒感觉到他所信的神,是位又真又活的神。

  若神许可我们为祂受苦,就是赐给我们一个机会,好像祂曾赐给保罗的机会一样,让我们可以在苦难中显出更坚强的见证,使信徒因我们所经历的恩典与能力,更加笃信我们所传的福音及神的信实了。

三.保罗如何在受苦中显出他宽大的心怀(1:15-18)

“有的传基督,是出于嫉妒分争;也有的是出于好意。这一等是出于爱心,知道我是为辩明福音设立的。那一等传基督是出于结党,并不诚实,意思要加增我捆锁的苦楚。这有何妨呢?或是假意,或是真心,无论怎样,基督究竟被传开了。为此,我就欢喜,并且还要欢喜;”(1:15-18)

  这几节说出,保罗的受苦对那些反对他、嫉妒他的人发生了什么影响,以及对于他们所加给他的难处,保罗采取如何宽大的心。

  保罗在15节指出,传福音的工作中,可能有几种不同的存心。有些人传基督是出于分争、嫉妒;有些人是出于好意或爱心;也有些人是存心要跟保罗作对。但不论他们存着怎样的目的,保罗都以一种很宽广的心包容他们。因为保罗传福音并非为自己的任何利益,他的目的只有一个,就是:要基督被人传出去。只要基督被传出去,他就欢喜,所以不论那些传福音的人存心如何,保罗都因基督被传开而欢喜。当时可能有些反对保罗的人,趁保罗下监的机会赶快传基督,想要跟保罗竞争,以争取更多的工作效果。岂知保罗并不计较他们的竞争,因为他并不像他们那样存私心事奉神。这不是说保罗同意人不存纯正的动机传福音,他乃是撇开那些人的动机跟他们在神面前将会得着的结果不谈,只将自己对于基督被传开而欢喜的心意表露出来,借此说明那些人所作的对他没有妨碍,完全不能使保罗的工作受什么损害,甚至也不能损害神的工作。那些人如果以为这样便能使保罗慌乱,唯恐被他们争了先机,就完全错了。

  这几节话也显示神的永远得胜。虽然人传基督会各存私心,想利用基督为自己求荣耀,但最后倒是他们被神利用,反倒是基督被传开了,而那些人所能得着的,只不过是一些至暂至轻的“虚浮的荣耀”而已!他们并不能从神那里得着什么。先知巴兰就是一个例子,他虽然想去咒诅神的百姓,结果反而被神的灵所控制而说了祝福的话。人若存心自私,只能败坏自己的工程,并不能真正损害神的旨意,而他们却必须为自己邪恶的存心与行事受到应得的报应。

  保罗在此启示我们一项真理:对于那些传基督的人(不是传异端的人),不论他们的动机怎样,我们都该存着一种“因着基督被传开而欢喜”的心对待他们。因我们的主要使命,不是专去跟这些人作对,而是尽力叫基督传开。除非他们所传的不是基督,否则我们就该用保罗那样的心包容他们。我们何必专注于揭发和推测别人存心的事上呢?那是只有基督自己才有资格去作的事。我们为什么不多用些时间去省察自己的存心如何呢?为什么不多用心在让基督彰显的事上呢?那才更符合我们的使命,至于那些不忠心的仆人自有他们的主人,到了时候便会跟他们算账(罗14:4;林前4:5)。

  “为此我就欢喜,并且还要欢喜”,本节说明保罗喜乐的秘诀,就是完全以主耶稣的利益为利益,专门看基督方面的胜利,这就是他能在一切苦境中喜乐的原因。保罗跟我们一样,是有感情、有思想的人,他当然也会因人的反对而受刺激、感痛苦的。他并不是机器,遇到对自己有利的事不会欢喜,对自己有损之事不会忧愁。但他虽然也像我们一样有情感,却能在苦难中喜乐;虽然外有身体上的枷锁,内有弟兄的嫉妒,趁机会拉拢信徒,增加他精神上的痛苦,但他的心里却看到基督的得失,甚至将主的得失跟自己的得失看为一体。所以他不会因自己受患难、受人嫉妒…而感到有什么损失,因基督正因他的受苦得着益处,这就跟他自己受益完全一样。这种情形就像一个人右手拿出一千元出去,而左手却得回一万元。他绝不会去为那拿出去的一千元惋惜。所以保罗能够很自然地欢喜、更欢喜,因他的心中另有一个算盘,独具慧眼地看到主方面的得着。虽然他自己受损失,只要基督能得益,保罗就喜乐了。

著者:陈终道牧师 Rev. Stephen C. T. Chan
出版:金燈台出版社有限公司