从圣经看教会语文
主耶稣复活后的第一个五旬节，教会荣耀的诞生了，圣灵浇灌下来，消除了语文的障碍，福音带着大能传扬出去。问题从内部发生了。麻烦出在语文上：“说希利尼话的犹太人”与希伯来人（说希伯来话的犹太人），在厨房里发生了误会（参徒六：1）。
教会是圣徒的团契，必须有共同的传通的语文。当然，教会中有些问题是真实的；但有些问题的产生，是因了语文的不同，增加了重重的疑云阴影，使事情更为麻烦。接受希利尼（希腊）文化，说希利尼话的犹太人，以为希伯来人对他们歧视，“在天天的供给上忽略了他们的寡妇”。其实，这种“忽略”多半是无心的；但在语文隔阂下，极容易当作有意。
语文与传通
当时初生的教会，很难避免的，多是由来自加利利地区和耶路撒冷说希伯来话的弟兄们负责。现在人发怨言了。使徒们决定选立了七位管理事务的执事，以表明公正无偏。这七个人都有希腊文的名字，显明他们是通晓希腊语文及文化的；而且其中有“安提阿人尼哥拉”是改信犹太教的人。有人说，这尼哥拉就是那造作错误教训的，见启示录第二章十五节。但在积极方面，外邦教会是从安提阿开始的。实际上，超种族的教会在耶路撒冷已经开始。
这七个人的资格是“有好名声，被圣灵充满，智慧充足的人。”但兼通两种以上的语文及文化，是基本条件之一。使徒行传中以后提到司提反与腓利。他们二人对希伯来文，圣经信仰都有深刻的了解。司提反的见证，就是扩张神帐幕的宣告（见徒七章）。腓利为埃提阿伯太监讲解以赛亚书第五十三章，是本着希腊文的七十士译本，可见他对希腊文与希伯来文的造诣（见徒八：26-40）。
扫罗（保罗）归信基督以后，他语文的程度，可以向犹太人中用希伯来话和希腊话的两种人同作见证（见徒九：28-29），福音所达到的层面就广大得多了。耶路撒冷受迫害四散的门徒逃难出去：“他们不向别人讲道，只向犹太人讲”。可能的间阻是语文与文化两方面的。“但内中有居比路和古利奈人，他们到了安提阿，也向希利尼人（或说希利尼话的犹太人）传讲主耶稣。”（见徒一一：19-21）信而归主的人就大大增加了。我们都相信福音是神的大能；但语文的传通功能是不可忽略的。
语文与文化
语文不仅是传通的媒介，而且语文本身就是信息，因为每一词语，每一文字的本身，都是有意义的。因此，无可避免的，你使用某一种语文，不知不觉的就受了那种文化的薰染。语文形成了一种观念。
尼希米回返犹大，重建了耶路撒冷的城墙。后来当他回到波斯的时候，外邦的异教文化，彻底的侵蚀了选民社群的内部。他们与当地的外邦人通婚，外面看得见的腐化证据：“他们的儿女说话，一半是亚实突的话，不会说犹大的话，他们所说的是照着各族的方言。”（参尼一三：23-27）这种混合的结果，是价值观念的混乱，道德的堕落，背弃神和神的话。
保罗“生在基利家的大数”，而有罗马民籍；他“原是犹太人”，有其语文和文化的背景，“在迦玛列门下，按着祖宗严紧的律法受教，热心事奉神。”他从那位当世的名教师学习，更能说希伯来说。（见徒二二：1-3）他明白律法，也深知“神向我们祖宗所应许的。”（徒二六：14）
在另一方面，他通晓希腊的语文和文化。所以他能在亚略巴古证道，与“以彼古罗和斯多亚两门的学士”辩论。他引用希腊诗人伊庇麦迪（Epimenides, C. 主前600年）的诗：“我们生活，动作，存留，都在乎祂。”并引用亚锐多（Aratus, C. 主前315-240年）及克林慈（Cleanthes, C. 主前331-233年）的诗句：“我们也是祂所生的。”（见徒一七：16-31）“滥交是败坏善行”（见林前一五：33），是引用希腊诗人孟南德（Menander）。“革哩底人常说谎话，乃是恶兽，又馋又懒。”（见提一：12）也是引用伊庇麦迪。这些名言，都是当地的人所熟知的，保罗可以信手拈来应用，使语词可以节约，观念可以深入，传播可以有力。至于他对本国语文的善用，对希伯来文化的谂知，更不必说了。
再看保罗的同工路加，自然是精通希腊和希伯来语文的人。保罗的属灵儿子传道助手提摩太，更是两种文化的产品。（参徒一六：1-5）自然的，我们可以想像，他们的教会事工是什么情形。
语文与真理
虽然，我们都不免受语文的限制，文化的影响，但总该知道，语文和文化终究不是真理本身，而是用来传扬真理的。真理是超越文化的。
我们可以有中餐南厨北厨，东洋餐，西洋餐，法国或意大利食品，但不会有中国数学或英国数学的不同，法国物理与日本物理的差别。同样的，文化可以不同，语文可以不同，圣经真理则是一样的，放之四海而旨准。“世人都犯了罪”，世人都需要救恩。“除祂（主耶稣基督）以外，别无拯救；因为在天上人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（徒四：12）
主耶稣说：“我就是道路，真理，生命；若不借着我，没有人能到父那里去。”（约一四：6）这是说真理的唯一性，救恩的唯一性，是在于主耶稣基督。南方示巴的女王，从地极来，要听所罗门的智慧话，因为所罗门是空前的智慧唯一来源。约拿被差往尼尼微，传悔改的信息，因为约拿所传从神来的信息，是唯一得救的根源（参太一二：41-42）。马其顿是亚力山大大帝之邦，从那里，他跃马长征，伐取了当时大半个世界，可以代表武功之极㝃；但马其顿人在异象中请求保罗，以大能的福音“入侵”，帮助他们得永生。（参徒十六：9）雅典是文物哲学之都，但那些追寻智慧的人，需要保罗去指引他们认识“未识之神”，而悔改得救（参徒一七章）。
我们当善用语文，使人“晓得真理，真理必叫你们得以自由。”（约八：32）
教会的实践
近百年来，因为受到政治文化的冲击，华人心理也不免受到影响，而产生了两种心态：因着失败的沉积记忆，以为中国文化为羞耻的包袱，要完全撇弃，在海外地区的华人，甚至以不懂中文为得意，为光荣；另一种是心理惭疚的反射，心自卑而不认输，以唯有懂中文才是华人，甚至以为是中国存在的“证据”。不幸这两种复杂的心理，也微妙的渗入教会里面。推想起来，当年的犹太人也怀有这两种心态。
但教会是基督的身体，是得救赎群众的总和，不应该以语文，人种，文化而分门别户。当然，语文的不同造成传通困难，是实在的事。幸而现代科技进步，似乎可采取联合国传译的方式，提供不同的线路耳机。（这是说较多人数的聚会，人数少的可用双语对译。）虽然这要一笔费用，还要选取训练适当的译员，但这总比另建筑的困难少，更重要的是可以有合一的精神及见证。其次，使用不同语文分别聚会，也不会不合圣经真理，如果有需要，尽管可以这样作；但要认识仍是同一教会，仍要保持同一经理主体（Board）。如果可能，讲道时采用同一经文，同一主题。
同时，教会要利用现成的设备，开办学校。这不仅是在主所托的财物上忠心，并且是与家庭合作，教育信徒，使文化得以延续，福音借以广传。
我们都知道，我们各自的恩赐是有限的；相对的，事奉的层面也是有限的。但不可因我们的恩赐，限制了教会的事奉。因此，不同肢体的合作同工，是应当的，也是必须的。基督福音的真理，可以改变文化和语文，使其更丰富，更有价值。
