第七段 殉道的烈士（4:1-8）

　　在本段经文中，保罗用他自己向神那种忠诚的心志，以及多年传道的经验来教导提摩太，要他在神面前，用殉道烈士的精神，忠心传道。

壹 殉道烈士传道的忠心（4:1-5）

一．传道的权威（4:1）

“我在神面前，并在将来审判活人死人的基督耶稣面前，凭着祂的显现和祂的国度嘱咐你。”（4:1）

　　本节是保罗嘱咐提摩太务要忠心传道以前，所声明的话。他是在神面前，在那位将来审判活人死人的基督耶稣面前，凭着祂的显现和国度来嘱咐提摩太的。不是凭自己的意思随便地嘱咐，乃是在神的面前，按着神所给他的权威嘱咐提摩太。

　　A. 传道人传道的权柄不是在乎他的学问、地位，乃在乎他所说的话是在神面前说的。

　　人若在神面前说话，他的话自然就带着权柄和能力。主耶稣在世时，那些听祂讲道的人，觉得祂的教训和那些文士不一样，正像有权柄的人（太7:28-29），因为主耶稣是在神面前说话，照着神的旨意来传讲。保罗常常提到他在神面前说话，又常存无亏的良心，这也就是今天传道人说话的权威。保罗不是没有学问、没有地位、在教会里面不够经验；可是他却没有凭这些来吩咐提摩太，而是凭着他在神面前的权威来嘱咐提摩太。基督徒向人作见证的时候，也不要忘记，我们不是倚靠学问地位或是才干来向人传讲福音。如果凭着这些，我们会发现世上有许多比我们更有学问地位、才干的人，是我们没法向他们传的；但是如果是在神面前凭着神的能力来说话，我们就能够像保罗在下文所吩咐提摩太的，“无论得时不得时”都可以传道了。

　　B. 传道的权威在乎传道人自己对神、对主耶稣的认识。

　　“并在将来审判活人死人的基督耶稣面前”，保罗深知道这位耶稣是将来要审判活人死人的主，他也提醒提摩太要留心耶稣是“将来审判活人死人的主”。传道人如果认识到他所传的福音，关系到人的永死和永活，必定比现在更加努力去传福音，更认真地向人传道。如果我们想到将来在神面前要交账，向这位审判死人活人的主交代祂所托付我们的，就必定更加忠心不敢懈怠地去传福音了（林前4:5；来13:17）！

　　“审判活人死人的基督耶稣”，圣经不止一次说到基督是审判活人死人的主。彼得在哥尼流家里作见证的时候，也曾提到主耶稣是审判活人死人的（徒10:42）；又在书信中说，那些在罪恶中放荡无度的人，必在那将要审判活人死人的主面前交账（彼前4:5）。这“审判活人死人”的意思，是指着主耶稣再来的时候，肉身还活着的和已死的人呢？或按灵意来说，指那些灵性活和灵性死的活人？在此无需细究。这“审判活人死人”的重点乃在说明：耶稣是审判一切人的主。而不在乎是活的或是死的（详参本合订本之彼得前后书注解）。

　　C. 传道的权威在乎传道人对于主显现的态度。

　　“凭着祂的显现和祂的国度嘱咐你”保罗为什么要嘱咐提摩太传道呢？是凭着主的显现和祂的国度。保罗深知传道工作和主国度的关系，也认识今天所接受的职任，是天上国度所委任给他的。他知道所作的每一件事，所说的每一句话，对于基督国度的损益都大有关系，更晓得今天多拯救或少拯救一个人的灵魂，对于扩展主的国度，促进主国度的早日实现也有密切的关系。所以凭着耶稣基督要实现祂的国度这个旨意，及耶稣要二次再来这个宝贵的应许，来嘱咐提摩太传道；正如保罗对罗马人所说的“等到外邦人的数目添满了”（罗11:25），然后基督就要第二次显现。每多一个外邦人的灵魂得救，应该得救的外邦人就更加接近“添满”的数目，主耶稣的第二次显现也就更近了。保罗自己心中，常以耶稣基督和祂国度的显现作为工作和盼望的目标；主的再来和祂国度的实现是保罗心中的一种盼望，这盼望促使他有责任要快快传福音，也促使他嘱咐提摩太要努力去传道。

　　总而言之，我们在这里看见，保罗对于传道的托付，有一种非常严肃认真的态度。为什么他说是在神面前，并在将来审判活人死人的基督耶稣面前，凭着祂的显现和国度，嘱咐提摩太要传道呢？这是说明，保罗对他所要嘱咐提摩太的这一件事，看得非常认真，知道它关系的严重性。无论是自己传道或是勉励别人传道，他都不觉得这是随便说的几句话，乃是在神面前非常认真地说，把这事看成极为重大，好像是在法官面前那样地慎重，且将传福音的工作看为严肃重要。这种态度就是我们传道者的权威，使我们所讲的话语能带着权柄和能力。为主作工的人，最大的危险，就是到了一个地步，觉得这是很平常的一件事。天天作，常常作，好像吃饭那样平常，也好像普通职业般的机械化，失去那战兢恐惧、倚赖仰望主的态度。注意，到了这种地步的时候，我们必然已经失去说话的能力。

二．怎样传道（4:2）

“务要传道，无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐，各样的教训，责备人、警戒人、劝勉人。”（4:2）

　　1. “务要传道，无论得时不得时”

　　传道者第一个秘诀，就是不管有没有好机会，得时或不得时；总而言之，务要传道。传十一章4节说：“看风的必不撒种；望云的必不收割”。如果我们整天看风望云，就不必传道了，也必定失去许多机会。主耶稣说到传道的工作时，把传道人比作一个渔夫，祂对彼得说：“我要叫你们得人如得鱼一样”。渔夫并非看到鱼来了才撒网，乃是把网放下去等鱼来，不知什么时候鱼儿会游进网里，网总是撒下去。如果你等到鱼来了才撒网，鱼儿可能已经游走了。我们实在不知道什么时候最好。有时我们以为那不是好的时候，所以不开口，不向人传福音，可是那时，可能正是那人的心正需要福音的时候。我们并不完全知道人的心，保罗说：“无论得时不得时，务要传道”。不是人欢迎我们的时候，我们才传，人不欢迎我们就不传；听道的人很多，我们就传，听道的人很少，我们就不传；乃是不管情势如何，总是传，而且同样认真地传。有些传道人有这样的毛病，在大聚会上，他会很认真地传讲，但如果是小聚会，他就随便应付过去。

　　那些反对神的人，会把一些虚假的事宣传得若有其事。他们怎样把假事宣传成真呢？就是因为他们一直在讲，无论得时不得时，总是在传讲，无论在开始的时候人家信或不信，他们只管大讲特讲、认真地讲、活灵活现地讲，慢慢地就有人开始相信他们所讲的了。可是许多时候，我们却把这宝贵真实的福音传讲得仿佛是假的那样，畏首畏尾不敢讲述，去听的人也不敢相信。我们实在应该像保罗所说的：“无论得时不得时，务要传道”。

　　不过，保罗在此所注重的是我们在工作上应该有这种“不问收获，只顾耕耘”的态度；但却不是说我们在工作时不必寻求圣灵的引导。就像腓利，曾经顺从圣灵的引导，离开撒玛利亚的工作到旷野去向一个埃提阿伯的太监传福音；又如保罗和巴拿巴到彼西底的安提阿传道。因着犹太人不肯接受，保罗和巴拿巴便说：“神的道先讲给你们，原是应当的，只因你们弃绝这道，断定自己不配得永生，我们就转向外邦人去”（徒13:46）。使徒们在传道的工作上，总是留心圣灵的引导是应该继续工作或离开；传道人在他传道的道路上应如何行止，也是应该寻求圣灵引导的。这和我们传福音抱着“无论得时不得时，务要传道”的态度是两件事。

　　2. “总要专心”

　　新旧库译本将这句话译作“总要准备”。意思是，抱着随时都准备好的态度，要把神的道丰丰富富地存在心里。随时有好的准备，可以把真理拿出来供应需要的人。正如彼前三章15节所说的：“只要心里尊主基督为圣；有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔敬畏的心回答各人”。保罗对歌罗西的信徒也是这样说：“当用各样的智慧，把基督的道理，丰丰富富的存在心里”（西3:16）。既然我们要传道，就应该准备所要传的道。我们要随时都把主的道准备好在心中，这样，圣灵就会按我们所已经知道—准备好在我们心中的，随时提醒我们讲合宜的话。圣灵不能叫我们想起从来没有记住的圣经，和从来没有听过的道；圣灵所叫我们想起的一定是我们记过的。我们要常作准备，才能被主使用。“总要专心”，传道的工作是不能够分心的，虽然在世上我们还有很多的事要兼顾，也依然必须要认清从神那里所接受的职务是什么。我们在日常生活当中，总有一些事是必须放下的，有一些事是要多用时间的，我们应该认清所应该多用时间的事是什么；什么是主所委托我们作的事，我们在那些事上就要专心。“专心”表示我们要撇下一些与我们使命无关的事情，也许那些事是重要的、有价值的。如服务社会重要，救济穷人也重要等，但什么是我们首要的使命呢？教会学校很需要教员，许多基督徒的事业或工厂需要诚实可靠的基督徒，有的医院需要基督徒的护士、医生等，但什么是神所叫我去作的呢？我们一定不能每件都作，同样是很急切需要的事，总得要放下，我们只能拿起其中的一件或两件。所以“总要专心”含有一个意思，我们总要知道，什么是神要我们去作的，我们就在神所委托的事上专心。

　　3. “用百般的忍耐”

　　为什么要用百般的忍耐呢？因为我们所遇见的是百般不同的人，传道的反应自然是有百般不同的样式，有欢迎的、有反对的、有讥笑的、有无所谓的；有的非常骄傲、有的很固执、有的只和你敷衍、不说实话等等。我们总要用百般的忍耐，应付百般不同的人。“百般的忍耐”也说明了传道的工作不一定马上就有果效，可能要经过很多种的忍耐才发生果效。

　　4. “各样的教训”

　　这指各样有关福音或是圣经真理的教训。不同的教训可供应不同的灵性需要；有的需要安慰，有的需要勉励，有的需要我们用真理来教导。我们不要以自己在真理的某一方面成就而自满自足，必须留心认识各种人内心的需要，求主给我们合乎各种人需要的信息。

　　5. “责备人”

　　保罗在哥林多及加拉太的书信中，都曾经用很严厉的话责备信徒。可见他自己也曾用责备人的方法叫信徒从错误的路上回转。传道人不单是说爱心的话，说人家喜欢听的话；在必须的时候，也要说责备人的话，叫人知道他的错失。有些人只需要教训，若正面讲圣经的道，他就自己受到责备；有些人需要加以劝告才会知道自己的错误；但是有一些人则需要责备，以严厉的话来指出他的错，他才会回转。注意保罗虽然曾经严厉的责备不服从他教训的教会，可是他并不是喜欢责备人的；他在责备之中常带着爱心，并且是出于不得已的。爱心才是我们第一要用的方法，责备是不得已的。神对待人也是这样，并不先用责备；乃是先用爱心，且所有责备人的，都应该是为着深深爱他所责备人的缘故。

　　6. “警戒人”

　　警戒比责备更严重，是带着责罚的一种劝告。传道人乃是为人的灵魂时刻儆醒的，看见人的灵性有危险、遇见试探，就应该随时加以警戒忠告。

　　7. “劝勉人”

　　劝勉是传道人最常作的工作之一，话语应带着安慰和鼓励。

　　各样教训应按着各人不同的需要加以警戒、劝勉或责备，当我们运用这各等教训的时候，要有百般的忍耐、充分的准备，和专一求神喜悦的心志。

三．为什么务要传道（4:3-4）

“因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅；并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。”（4:3-4）

　　这段经文告诉我们，无论得时不得时，务要传道的原因。因为不少人的心厌烦纯正的真道，不但这世界的时势要改变，黑暗的势力愈来愈厉害，传道的机会愈来愈宝贵；而且就是有机会传道，人的心也厌烦神的道理。魔鬼尽量在人的心中作工运行，使人的心不爱慕真理、反爱慕虚假；所以更应趁着还有今天的时候，尽量把人的心意夺回，扭转那些反抗神的心来归服主。

　　为什么时候要到，人必厌烦纯正的道理？因为他们的耳朵发痒，要听那些合乎他们自己情欲的话语。他们喜欢听人称赞的话语，神的真理当然和人的思想中照着自己情欲所要求的那种道理不相合；人所喜欢听的道理，是能叫他们的良心得安慰，可以随意犯罪，而不至于受良心责备的道理。那些假师傅就迎合人的情欲、爱好和理想来讲说一些荒渺的言语。那些属世的哲学家所以被人尊崇，因为他们的理论，能够替要犯罪的人辩护，所为人编制的新理论，能叫人安心的悖逆神。

　　“偏向荒渺的言语”上文已提过，跟提前一章4节一样，指着当时所流传的假福音—信心和行为一样一半的假福音，或是记载关于耶稣生平的许多没有根据的故事；如犹太人的师傅所传，关于他们家谱的传说，或是那些外教的神话，在圣经以外的一些道理。

四．传道者的尽职（4:5）

“你却要凡事谨慎，忍受苦难，作传道的工夫，尽你的职分。”（4:5）

　　1. “凡事谨慎”

　　在此保罗指示提摩太应如何尽他的职分，是要凡事谨慎。当时提摩太所处的环境，充满了各样的诡诈，各样撒但的计谋，所以他必须慎防上当受骗。那些假师傅可能在表面上故意跟提摩太亲热，好像他们是与提摩太同一立场、同一信仰的神仆，可是在背后却传说荒渺的言语；提摩太应该小心地认识这些诡计。他们也可能在信徒当中制造各种猜疑，提摩太应该凡事谨慎，不给敌人有诽谤的把柄。“凡事谨慎”，表示在凡事上魔鬼都可能向我们攻击，所以我们凡事都要防避他。

　　2. “忍受苦难”

　　凡事谨慎之外，还要准备忍受苦难，因为凡事谨慎，使敌人找不到机会破坏神的工作，撒但就会激动人用逼迫或反对来叫传道人受苦；所以不但要凡事谨慎也要忍受苦难。有时我们不是不知道仇敌的诡计，而是不敢太严谨地防避异端，恐怕我们所作的，会引起敌人的攻击和逼迫。由于胆怯不专心倚靠神，结果反给魔鬼留下地步，所以保罗要提摩太准备受苦的心志。

　　3. “作传道的工夫”

　　传道人要尽他的责任，不但要谨慎地作，还要忍受苦难，但不可因为已经为主受过苦难，就在作传道的工夫上自满自足。“受苦”并不算成功了我们的使命，作传道的工夫才是我们的目的。士兵在战场上虽然遇到各样的艰难危险，甚至受了伤害，并不就是他的成功；击败敌人，才算完成国家所托付他们的使命。传道人也是一样，不是为主受苦就算尽职；在受苦之中，仍把神的道传出去，才算是尽了我们的职分。