活页刊

反时代

陈终道

 

  八十年代已过去,九十年代已来临,时代的旧去新来,自然的形成历史的不同阶段,人既无法挽留,也不能拒绝;既不能更改,也不能涂抹,仅能分析了解,从中吸取教训,圣经所选记的历史时代也是这样。

  近年华人教会受神学潮流影响,对司可福的七时代批评得相当苛刻,且有过甚其辞之嫌。

  其实时代“派”所以会受批评,司可福七时代的见解不是主因;真正的原因是从二十年代到六十年代,时代派(接受时代信仰的人)一直是华人教会基要信仰的主流。这期间,司可福的函授课程被许多人尊为最有份量的课程,因此他的“七时代”就成为反时代派批判的对象。早在四,五十年前,时代派已被自由信仰者讥讽为不合潮流,落伍,老旧的信仰…并非近年的新批判。

  为什么要抓紧一位神学家的见解“七时代”作为反时代的根据﹖“时代”是否仅属名辞或用字之争﹖如果用“阶段”,“时期”,“日子”又怎样﹖其实用辞不是真正问题,问题是圣经中是否有“时代”的分别。如果没有,何必辩到有﹖如果有,为什么要说没有﹖我们究竟是要探求圣经中的真理,还是要尽一切可能搜集或编辑若干理由,为着要维护或推翻某一派的学说﹖

亚当与挪亚

  读圣经的人怎能否认亚当犯罪之前和犯罪之后是两个不同的阶段﹖怎能否认从亚当到挪亚是一个时代,而挪亚时的洪水,结束了旧时代,带出了新时代﹖创九章明记挪亚成为新世界的主人,若比较神给挪亚的禁令和应许跟给亚当的有明显的不同:

  1. 神把所有动物给挪亚和他的子孙为食物(创九:3),但只把植物蔬菜给亚当为食物。

  2. 神禁示挪亚吃血,并明定流人血的罪必受罚(创九:4-6),但对亚当只禁吃分别善恶树的果子。

  3. 洪水以后,完全不提伊甸园,但人犯罪之前是住在伊甸园的。

  4. 神明确的与挪亚立了约(创九:15-17),且以虹为记号,与亚当之约全然不同(何六:7,参英译 N.A.S.B. 创二:16-17,三:17-20)。

  有人很吃力地把挪亚的洪水,解释成不是世界性的,仅限于中东地区,理由是摩西时代人的世界观可能仅限于中东地区,这便间接限定了神与挪亚立约也是地区的,与其他地区无关。若照这原理,全新约完成之时,人类还不知道有北美洲这块陆地。这样,基督用祂的血所立的新约,北美洲的人必然无关无分,因为当时人的“世界观”一定不包括北美洲在内。但基督引用挪亚的日子论及祂的再来时,是按世界性引用的,因基督第二次降临时关系全世界的人(太二四:37-39)。

律法与应许

  神拣选亚伯拉罕与他立约也是同一原理,从亚伯接罕到摩西是否是应许时代﹖从摩西颁布律法到基督是否是律法时代﹖这些都仅仅是名词之争吗﹖还是实际上有那么一段“时代”﹖何以不能按圣经的记载讨论,而必须按神学家的见解讨论﹖是否圣经没有它本身的观点,或圣经的观点是人所无法确知的,所以所谓“根据圣经”只是一种“口号”,而我们永远只能从许多莫衷一是的神学家的见解中选取其一﹖

  保罗对加拉太人讲解律法和应许时说:“所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。神并不是说众子孙,指着许多人,乃是说你那一个子孙,指着一个人,就是基督。我是这么说,神预先所立的约,不能被那四百三十年以后的律法废掉,叫应许归于虚空。因为承受产业,若本乎律法,就不本乎应许。但神是凭着应许,把产业赐给亚伯拉罕。”(加三:16-18)

  注意“四百三十年以后的律法”不能使四百三十年以前神与亚伯拉罕所立的应许废掉。神曾在亚伯拉罕进迦南时应许他“地上的万族都要因你得福”(创一二:3),又在亚伯拉罕献以撒之后,应许他说:“…地上的万国都必因你的后裔得福”。保罗在上文(加三:16)解明了那使万国得福的后裔就是基督。这些都是在摩西宣布律法之前发生的,亚伯拉罕是在律法之前,根据神的应许蒙恩的。圣经明确的把四百三十年以后的律法时期,与律法之前的应许时期分开。我们凭什么说它不是两个时代﹖

新约与旧约

  新约与旧约也是明显的两个时代。旧约是神借摩西在西乃旷野与以色列立的(出二四章)。新约是主耶稣与门徒同吃逾越节筵席后立的(太二六:27-29)。旧约的主要对象是以色列人,他们守逾越节,吃逾越节的羊羔。新约的主要对象是一切在基督里蒙救赎的人。我们不守逾越节,却吃“主的晚餐”(林前一一:20),记念那为我们“被杀献祭”的“逾越节的羔羊基督”(林前五:7)。原来基督就是旧约羔羊所预表的赎罪救主。所以施洗约翰一开始就介绍祂说:“看哪,神的羔羊,除去世人罪孽的。”(约一:29)

  “律法本是借摩西传的,恩典和真理都是由耶稣基督来的。”(约一:18)神的本意不是叫人借律法的字句与仪文事奉祂,乃是教导人认识那些字句与仪文所要表明的基督。所以律法只是将来美事的影儿,不是本物的真像(来一○:1)。

  保罗在加拉太书第三,四章很清楚的说明律法与恩典的两个不同的阶段,都是按神自己的“时候”和步骤实现的。所谓律法时代,就是“这因信得救的理(或时期)未来以先,(加三:23),而恩典时代就是“但这因信得救的理既然来到”之后。这两个时代是按基督的降世为人,受死,赎罪作为分界线的。

  加拉太书第四章四至十五节:“及至时候满足,神就差祂的儿子,为女子所生,且生在律法以下,要把律法以下的人赎出来…”

  注意:这里有一个“时候”是神所定的。在这时候未满足之前是律法时代,由律法作“管家”(加四:2)。及至“时候”满足了,神就差祂儿子,为女子所生,且生在律法下,要把律法下的人赎出来,使一切接受神儿子的救赎的人,都成为神的儿女,不再在律法下,乃在恩典之下(罗六:14)。所以基督总结了律法时代──“律法的总结就是基督…”(罗一○:4),开始了新约恩典时代,是圣经自己所表明的。

“喝新的那日”

  主耶稣设立新约时对门徒说:“但我告诉你们,从今以后,我不再喝这葡萄汁,直到我在我父的国里,同你们喝新的那日子。”(太二六:29,另参可一四:25)

  本节显明主耶稣再降临时,将是另一个新的时代的开始,也就是现在的新约时代的结束;且与主耶稣对犹太人说:“…从今以后你们不得再见我,直等到你们说奉主名来的,是应当称颂的”(太二三:39)有异曲同工之义。

  喝“新”,在此只有马太与马可记载主耶稣用一个单字“新”来形容祂再降临时所带给我们的喜乐,按字句的上下文,这“新”既然是可以喝的,必然是指新的葡萄汁,但实际意义该是十分丰富的,包括主再来所带给我们一切荣耀福分,如启示录第十九章羔羊婚筵,千禧年国度,并在白色大宝座的审判之后,进入新天新地神永远的国里,救赎完全实现的新景象。

  主耶稣既明知道这些门徒也都会死去,且预言彼得会怎样死(约二一:18-19),则这里说祂要在神国里跟门徒一同喝“新”,显然涵盖了他们都将复活,得着荣耀身体,而在荣耀里与主同欢聚的情形。

  其实旧约应许时代与新约的恩典时代,在基本原理上是相同的;(1)都是凭神的应许,不凭人策划;(2)凭神的恩典不靠人的功德;(3)是借信心得神喜悦不是靠人的行为;(4)是出于神的拣选,不是人的自立;(5)是神预备救法,不是人的自救;(6)都是在爱与自由之下作儿女事奉神,不是在刑罚与惧怕的束缚中作奴仆事奉肚腹…所以说“律法本是外添的,叫过犯显多…”(罗五:20)“律法是我们训蒙的师傅,引我们到基督耶稣那里,使我们因信称义。”(加三:24)

总结

  圣经中这些不同的“时代”,大致上都以一个约为开端,都是说明神救赎计画逐步成功,直到最后圆满实现。每一个时代都从不同方面说明人怎样从一个新的开始中堕落,而一再的说明了神的救赎功效。人越来越以自我为中心,又想凭人的理想建立平安的国度,却愈来愈充满强暴与不安,而一再重蹈覆辙。至终是创造之主的“新造”,使一切更新。基督升天前宣告“天上地下所有的权柄都赐给我了”,基督荣耀再临时,使万国归在一个政权之下,受万王之王的统治,神完美的国度存到永远,神从永远到永远的计画完全成功。

  看明了神在圣经中所显明这些阶段(或时代),有助于信徒辨别以人为中心的人间哲理与以神为中心的救恩真理;认清旧约仪文的教导与新约救恩真道的一贯性;明白信徒作为暂时寄居的地上的国家公民,与作为天上神国之子民责任的分别;使信徒知道什么是至暂至轻的虚荣,什么是极重无比永远的荣耀;先后轻重不倒置,人生的目标就更清楚坚定,有限的岁月就不至虚度了!

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