提摩太前书读经讲义



肆 教牧的自守与赏赐(6:11-16)

一.逃避物利追求信德(6:11)

“但你这属神的人,要逃避这些事,追求公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔。”(6:11)

  为什么我们要逃避这些事而追求信德呢?因为我们是属神的人,属神的人是在敬虔上操练自己,而不是在钱财上图谋,这是属神的人与属世的人最大的分别。世上的人是以世界的钱财作为追求的目标,因为钱财在这世上是最有用的东西,钱财就是世界的代表;但是我们属神的人却是追求属灵的事,不贪财应当是我们与世人最大的分别。

  保罗要提摩太逃避这些事,不要想发财,要把这事当作灾祸一样地逃避。在消极方面,应避免跟试探接触,避免跟那些贪财的事发生联系,免得我们在心中生发那种贪念。保罗这样吩咐提摩太,表示提摩太还有可能受这种试探,虽然他在灵性上已有相当的根基,可以在教会中按立长老、领袖。可是保罗并不认为提摩太不会产生这种贪心的意念,所以仍要他在“贪财”这事上逃避。贪财的意念随时都会来试探人,并不因人在主里的年日已长久,灵性有程度,就放过他。在积极方面,要追求公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔。既然不求属世的财物,那么应该求什么呢?乃是求属灵的品德。这些属灵的品德就是我们的财产,这些财产并不是属物质的,却可以带到永世里面去,只有它才是真正用不完的财产。我们应该有这种属灵的眼睛看见灵性上的长进、属灵品德上的长进就是我们财产的增加,而且比属世财产的增加更有价值,所以我们要追求灵性的富足。主耶稣对老底嘉教会说,她是贫穷、瞎眼、赤身的。虽然老底嘉是个富足的教会,可是在灵性上却是贫穷的。我们在世上不一定时时都过富足的生活,也不一定每个人都是富足的;虽然我们在物质上贫穷,但却可以在灵性方面作个富足的人。

  注意提后二章22节,保罗再次提醒提摩太类似的话,他告诉提摩太要逃避少年的私欲,同那清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平,可见保罗相当重视这个提醒,认为青年人非常需要注意这点。

二.要为真道打美好的仗(6:12)

“你要为真道打那美好的仗,持定永生。你为此被召,也在许多见证人面前,已经作了那美好的见证。”(6:12)

  保罗在此先提醒提摩太,他蒙召的使命,就是要为真道打那美好的仗。“真道”原文 pisteōs,是“信仰”的意思,在“真道”前面有“那”字。正如“美好的仗”前面有个“那”字,为指件词一样,不是指普通的信仰,乃是指神救赎我们的信仰。雅一章说,神按祂自己的旨意“用真道生了我们”,我们应为它打美好的仗。

  犹大在他的书信中也提到,要为从前一次交付圣徒的真道竭力的争辩。许多基督徒只想作个没有战争的基督徒,这不能算是基督的精兵,因为向基督忠心的必定会为真道打美好的仗。所谓“为真道打美好的仗”的意思,就是为真道竭力争辩,维护真道不被人混乱,指出假冒真理之异端的错误;因而准备被人恶待,准备别人捏造各样的坏话来毁谤,甚至被自己所亲爱的人误会、离弃,这就是“打那美好的仗”的意思。有许多基督徒是不打仗的,也有的只打一下子便转背跑了,所打的不是“美好的仗”而是失败的仗;因为不肯忍受牺牲,经不起人的误会和辱骂,舍不得在情感上为主舍弃,不能爱主胜过爱自己的父母、妻子、儿女、亲人,也胜不过贪爱世界物质享受的诱惑,所以打了败仗。保罗在此再次提醒提摩太,他蒙召的使命是什么。神召他作基督精兵的目的,就是为了打仗。“养兵千日,用在一时”,国家养兵,供给他们生活的需要,目的亦只不过是为了在战争发生时可以保护国家。

  如果在战争发生时,军人不打仗,就辜负了国家对他的一切好处。神救我们,选召我们,用真道栽培我们,在真理、生活、灵性各方面造就训练我们,目的是要我们在教会受异端侵犯的时候,要为真理打仗,这就是我们被选召的目的。

  “持定永生”的意思也就是上文所说的“真道”(信仰)。保罗并不是要提摩太持定他所得的救恩,乃是坚持他的信仰。许多人不信永生的真道,不信得永生的方法,但这正是神救我们的方法。正如彼得对耶稣说:“你有永生之道,我们还跟从谁呢?”永生之道是惟独基督才有的,主耶稣说:“我也知道祂的命令就是永生,故此我所讲的话,正是照着父对我所说的”(约12:50)。神的命令就是永生,主耶稣向天父祷告说:“认识你独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生”(约17:3)。许多人否认这样就是永生,不肯相信神的命令就是永生,照着神的命令去信奉祂所差来的基督就能得着永生,我们却应该为着坚持这个信仰而争战。

  另一方面,保罗提醒提摩太,过去他已经有美好的见证。从这句话看来,提摩太在以弗所已有一段时间,在为真道打美好的仗,对那些搅扰教会的异端显出了美好的见证。可见对当时以弗所教会所受到的搅扰和逼迫,提摩太已经有所表现,被许多教会的长者所知道。

  这话亦可能指提前四章14节保罗所说的,在众长老按手的时候为提摩太所作的见证。保罗当时在公众聚会中郑重地为提摩太按手,见证他是神所选召的仆人,并按着神所给他的预言,把恩赐赐给提摩太,承认他是神所选立的仆人。提摩太既然是经过这样一个按立的仪式而被众长老所认识,应该在真道上为神打美好的仗,以显明他确是为所得的职分忠心,才不辜负主的恩典。

  保罗在此勉励提摩太不要灰心,要刚强壮胆,要他回想过去神在他身上的恩典,而更加尽忠,勇敢为真道作战。

三.使徒严肃的命令(6:13-14)

“我在叫万物生活的神面前,并在向本丢彼拉多作过那美好见证的基督耶稣面前嘱咐你:要守这命令,毫不玷污,无可指责,直到我们的主耶稣基督显现。”(6:13-14)

  保罗在此并没有交给提摩太新的命令,实际上是指本章12节的命令要为真道打美好的仗。但是他在这两节中却用非常庄严慎重的语气,来宣告他是正式的把这命令交托给提摩太。

  保罗说:“他是在叫万物生活的神面前把这命令交托提摩太。保罗称神为“叫万物生活的神”祂不但赐生命给万物,也叫万物能活在这世上。掌握人生命的,是这位叫万物生活的神,并不是那些逼迫教会的敌人。给我们口才、胆量、恩赐、才干、智慧、能力的,也是这位神。

  “并在向本丢彼拉多作过那美好见证的基督耶稣面前嘱咐你”,这里提到基督耶稣的时候,特别说到祂向本丢彼拉多作过美好的见证。保罗似乎故意要让提摩太思想,他所作的见证和主耶稣基督在彼拉多面前所作的见证有无差别。基督在彼拉多面前曾说:“我的国不属这世界;我的国若属这世界,我的臣仆必要争战,使我不至于被交给犹太人;只是我的国不属这世界”。祂向彼拉多见证祂有一个不属这世界的国,彼拉多对祂说:“这样你是王么?”耶稣回答说:“你说我是王;我为此而生,也为此来到世间,特为给真理作见证;凡属真理的人,就听我的话”(约18:36-37)。耶稣基督在有权柄可以定祂罪的彼拉多面前,没有一点惧怕或是乞怜的态度,也没有骄傲自大,只是忠实的告诉他,祂来世界的使命。当那些人在彼拉多面前喊叫要除掉祂,要巴拉巴而不要祂的时候,祂并没有一点惧怕。当彼拉多要兵丁用鞭子鞭打耶稣,在祂被兵丁戏弄的时候,也没有因此而胆怯灰心,或为自己流泪。祂在本丢彼拉多面前实在作了美好的见证。保罗在此提醒提摩太,虽然他还没有到因为基督作见证而被人审问、鞭打、或到生命被威胁的地步,但他既然是基督忠心的仆人,是为传扬那永生之道而蒙召的,就应该想到这位在本丢彼拉多面前作过美好见证的耶稣,所留下的榜样和脚踪,且应该跟随祂的脚步去行。保罗在这样一位叫人活和为我们死的基督跟前,嘱咐提摩太要守住这个命令,仿佛表示他将这命令交给提摩太,是有神和主耶稣作见证的。保罗并非未曾劝勉或提醒提摩太,他蒙召的任务就是要为真理打美好的仗,持定永生;他已尽了劝勉的本分了。如果提摩太没有忠心为真道打仗,神和基督都可以见证,这责任并不在保罗身上。

  “要守这命令,毫不玷污,无可指责”,这“命令”是指上文“要为真道打美好的仗,持定永生”之命令。要怎样守这命令呢?要“毫无玷污,无可指责”,这话有两方面的意思:(1)提摩太要完全忠心来守这命令。他的忠心及为真理的争战,要没有一点退缩,没有一点故意逃避责任,毫无玷污,无可指责;(2)提摩太要使别人对永生真道有清楚的认识,不受任何异端错误的玷污或混乱,使人认识这真道是毫无玷污无可指责的,是基督完全美好的救法。

  “直到我们的主耶稣基督显现”,怎样守这命令毫无玷污,无可指责呢?要持守到主耶稣基督显现的时候。也就是说,要为真道打美好的仗,一直打到主耶稣再来为止。这里的“基督显现”明显地是指基督再来。所有的忠心都含着时间的考验,不是单有一段时间,而是一直坚持到底,才算是忠心。一场战争的胜败并不在于开始的时候,乃在于最后是否胜利。如果开始时打得很好,而在末后却完全失败,这场战争还是失败的。忠心的神仆并不是只为神打一两场仗,乃是为真理打仗,直到基督再来,最后的胜利才来临。保罗并不是提醒提摩太说,直到他见主的面。如果这样说,只是表明他能一生忠心到底,直到自己见主的面。保罗却是说,“直到我们的主耶稣基督显现”,这意思乃是说,这战争要继续下去,一直到耶稣基督再来时,最后的胜利才来临。提摩太是这争战中一个忠心的精兵,就像保罗一样;但是再过不久,保罗就要见主的面了;提摩太要接下去。现在我们看见,提摩太也已经到主那里去了,可是这为真道打仗的战争却仍然继续着,我们所有被主所买赎的人,就应该继续加入战场,为基督的福音作精兵,为真道打美好的仗,直到我们的主耶稣基督显现的时候。

  保罗说:“直到我们的主耶稣基督显现”。这句话可能另有原因,因为保罗心中切切盼望主耶稣基督的显现,所以没有预算到耶稣基督在我们今天看这书信的时候还没有再来,而以为提摩太那个时候耶稣基督就要显现,所以他没有以提摩太见主的时候作为忠心终结之时,而是以主耶稣基督的显现作为真道打仗的终结。

四.荣耀的赏赐(6:15-16)

“到了日期,那可称颂、独有权能的万王之王、万主之主,就是那独一不死,住在人不能靠近的光里,是人未曾看见、也是不能看见的,要将他显明出来。但愿尊贵和永远的权能,都归给祂。阿们。”(6:15-16)

  这两节的主要意思,就是说明那些忠心守住这命令的,到耶稣再来时就要被显明出来。此处保罗给这位要显现的主耶稣基督加上很长的名称,这在保罗一般的书信中不多见。

  “到了日期”,也就是到了主来的时候。圣经里常常提到“主的日子”,不仅在保罗的书信中,就是在彼得、雅各、约翰所写的书信中,也提到“主的日子”(帖前5:1;雅5:8;彼前5:4;彼后3:10;约壹3:2;犹14)。

  启示录中提到主再来的事就更多了。我们从新约所有的书信里面看到,这是指将来有一个主耶稣再临的日子,而不是指过去主耶稣已经降临的日子。注意保罗说“到了日期”,表示主耶稣再来这事在神那里已有了定期,虽然今天这日子还没有到,没有人知道那日子、那时辰,可是神却已经计划好了。

  “那可称颂独有权能的”,“可称颂的”原文是 makarios,意思是“有福的”,“快乐的”。雅一章12节,多二章13节中,英文圣经都译作“福”。神乃赐福给人的神,祂是把一切幸福快乐赐给人的。“独有权能”,在旧约有许多这一类的话(代上29:12;代下20:6,25:8;耶10:12,27:5),新约主祷文结尾,主告诉门徒说:“因为国度,权柄,荣耀,全是你的,直到永远”。所有的权柄都是从这位主而来,是祂所独有的。换句话说,如果我们凭自己作主,就侵犯了神的权柄;因为祂是独有权能的。这位独有权能的主喜欢赐福给我们,祂是一位可称颂的主。祂是万王之王,万主之王,世上所有的王都是从祂而来的,所有的主也都是因祂的赐予才称为主,因为世上一切的权位都是由祂所赐。从主耶稣对彼拉多所说的话(约19:11),及启十九章16节,都可见耶稣基督为万王之王、万主之主。

  注意,本书一章17节曾称神为“独一的神”,在这里也称耶稣为“独一不死的主”。“独一不死”表示只有神是永生的,是永生的根源。“住在人不能靠近的光里”是指神的圣洁和荣耀,不是我们这些血肉不洁的人所能看见的。约翰书信告诉我们,“神就是光,在祂毫无黑暗”。在旧约中神明明告诉摩西,人不能见神的面,如果见祂的面就会死,结果摩西只见到神的背(出33:18-20)。在旧约时代,“看见神就会死”这一个观念是很普遍的,如士十三章所载,参孙的母亲看见神的使者的时候,就以为自己会死。因为这位圣洁荣耀的神,不是属血气的人所能靠近的。我们感谢主,因为今天我们接受了那位到世上来的真光,成为光明的子女(弗5:8)。我们如果行在光中,就与神相交(约壹1:7),如同古时诗人所说:“在你的光中,我们必得见光”(诗36:9)。我们不但可以看见光,且在光中与神相交,整个人都生活在祂的荣光之中(启21:22-24)。

  在旧约圣经中有好些人看见神,其实只是看见神的使者,而不是神荣耀的本体。那时神向人显现,是按着人所能承当得起的荣耀给人看见。所以在圣经中一方面我们看见好像有人看见神,但是另一方面圣经却告诉我们没有人见过神。新约中主耶稣来到世上的时候,约翰福音明说:“从来没有人看见神;只有在父怀里的独生子将祂表明出来”(约1:18)。“主若显现,我们必要像祂,因为必得见祂的真体”(约壹3:2)。注意,此“见祂的真体”暗示没有人见过主的真体,因为我们还在肉身当中,主真体的荣耀不是人所能承当得起的。主复活之后向人显现,虽然有许多人看见,但是在启示录中约翰看见那荣耀的基督时,就觉得承当不起。可见主耶稣或神向人显现,都只不过是按照人所能当得起的程度,未必就是祂的真体。所以保罗说这位神是人所未曾看见,也是人不能看见的。

  “要将他显明出来”,“他”是指着那些忠心的人呢?还是指主耶稣基督?按上文15、16节,应该是指那些忠心为主打美好仗的人。在耶稣基督显现时候,主耶稣将要把他们显现出来。

  “但愿尊贵和永远的权能,都归给祂。阿们”。

著者:陈终道牧师 Rev. Stephen C. T. Chan
出版:金燈台出版社有限公司