彼得后书读经讲义



三.假师傅的行事为人(2:10-22)

  本章实际上全章都是讲论假师傅的行事为人。彼得在上文略提及这些人的信仰与行事之后,插入了他所引证的若干历史实例,作为一种警戒性的解说。然后在此彼得再回复到原来的论题上,重复地详细讲论这些假师傅的不虔不义。指出这些假师傅乃是与古代那些应当灭亡的人同死,而不是属于有信心之人那一等。他们在人前虽然难以被人辨别,但全知的神是知道分别谁是敬虔的义人,谁是不虔不义的恶人。正如神在古时的世代中,已经分别了挪亚一家与他那时代的人,以及罗得和所多玛的人一样。在此分五点研究:

1. 纵欲不法(2:10上)

“那些随肉身,纵污秽的情欲,轻慢主治之人的,更是如此。”(2:10上)

  “肉身”,在此指身体或旧生命之“肉体”均可。旧生命的败坏性情,系潜伏在身体之内,与身体联结在一起的。自从人类堕落以后,各种身体上的需要,已超越常轨,而且不是人的意志所能克制;反之它们倒成为一种“肢体的律”支配控制人的心志,使人随从它们的要求而行事,因而生出种种罪行。

  所以,在这裹“随肉身,纵污秽的情欲”,也就是随从肉体的支配,放纵各种污秽的邪情恶欲的意思。保罗在以弗所书第二章,论及信徒未信主之前的情形,也是放纵肉体的私欲,随着肉体和心中所喜好的去行(弗2:3)。因未有生命的人,不但自己甘愿随从私欲去沾染各种污秽的罪恶,而且他们也没有能力不随从私欲。人身体上的各种欲望原本是正常的,不论饮食男女,都是无罪的;但罪恶进入人类的生命中之后,这一切的欲望,既都含罪的性质而超越常轨,便需要予以控制,不能一味“随从”。但一个仍活在罪中的人绝不可能真正的制胜肉体的私欲;唯有被基督所救赎,重生得救的人,有神的生命和圣灵住在心中,才能借着神的真道和圣灵的能力胜过肉体。

  虽然,基督徒也像世人一样,身上有各种的欲望,并且好些欲望是正常的,但我们并无必须随从身上的欲望而行。因我们活在世上的主要目的不是满足身上的欲望,乃是满足神的心意。我们不过给予身体必须的满足,却不是无止境地去满足身体各种的欲望。因为身体的私欲是不会满足的,不会说够了的;若不加以节制,便会贪得无厌,漫无休止。假师傅既无基督的生命,仍是死在过犯罪恶之中,当然只能随从肉体的要求,放纵污秽的情欲了。“轻慢主治的人”,“主治”原文 kuriotēs 就是“权柄”的意思,新约共用过四次,在弗一章21节,西一章16节译作“掌权的”,在犹8节英译均作“主权”dominion,本处则译作“政府”government。其意义大概是指掌权的政府说的。这等假师傅,不但放纵私欲,而且行事不顾国家法律,轻忽政府的权利,好行不法的事。他们既不服从真理,只有敬虔的外貌,实际上是目中无神的人,神的权能尚且轻慢(加6:7),当然也轻慢地上的政府了。

  这“轻慢主治的”亦可以推广其意义,指那些假师傅轻慢教会中有权柄的神的仆人们。他们否认忠心神仆治理教会的权柄而妄自尊大。总之,他们的行事处处显示其“不法”的本质,实在是和那将要显露的“不法的人”(帖后2:8)同出于一个源头。

2. 善于毁谤(2:10下-11)

“他们胆大任性,毁谤在尊位的,也不知惧怕。”(2:10下)

  他们在犯罪方面是胆大的,而且任性而行,随自己所喜欢的说话行事,不理会神的旨意和权能。他们不会因犯罪太多而胆怯。又善于毁谤那些在尊位的人,就是上文所说那些掌权的“主治”者。

  圣经主张信徒在不违背信仰的原则下顺服政府的一切权力。轻忽或藐视地上的政府,就是藐视神,因为一切的权柄都是从神来的(罗13:1),使徒彼得在前书二章13至17节的教训,也是要信徒尊重政府的权力。但在政府滥用权力压逼信徒背弃神的时候,使徒彼得却曾亲自反抗这等权力“彼得和众使徒回答说:顺从神不顺从人是应当的”(徒5:29-32)。

  这些人毁谤在尊位的目的,实系要掩饰他们不法的行事。所有毁谤人的,都是要借着挑剔别人的不是以遮盖自己的罪行,或夸示自己的长处。这等假师傅既放纵情欲、胆大任性,当然是生活腐化、行为不检,他们需要为自己的行事辩护,便不能不毁谤当权的人,不论对政府或教会都不例外了。

  历来异端扰乱教会、诱惑信徒,必然先尽力毁谤教会中有名望而被神所重用、又为众信徒所敬仰的神仆们;他们对他们的道理、生活、工作,都必尽力刁难、吹毛求疵,寻找借口肄意造谣,务使信徒对他们的领袖发生恶感,不再听从他们的教导,对所领受的真道,信心动摇。然后他们便可以乘虚而入,假装虔诚、谦虚和爱心,用错误的道理引领信徒陷入歧途。

  “毁谤”是魔鬼工作的法则,魔鬼就是一位控告者。在今日教会中,纵然不受异端的攻击,也常易于看见同工之间所发生的争执,或遭受别人毁谤。这些事的真正原因,常是出于嫉妒。一切忠心的门徒都应当完全弃绝这一行径,因为这乃是属于假师傅那一等人的行事。

“就是天使,虽然力量权能更大,还不用毁谤的话在主面前告他们。”(2:11)

  本节经文告诉我们天使的心是十分善良、谦和、无恶意、无愤恨的。虽然他们也憎厌罪恶,但他们并不以“毁谤”的态度来对待假师傅们,他们不会在别人的错误上故意夸张以诋毁对方。

  本节中“在主面前告他们”这“他们”是指什么人,是值得注意的。按上文的语气而论。这“他们”应当指假师傅无疑,但天使是属灵的受造者与属肉身的假师傅并不共同生活在世上,他们怎会去“毁谤”这些假师傅?这似乎表示那些假师傅的行事,是有神所差派的使者暗中监视的。按圣经的记载,信徒的行事生活,是有天使暗中看顾保护的(参徒12:15;诗34:7),则假师傅,假先知的行事,受天使暗中的监视与拦阻是不算希奇的。例如假先知巴兰的行事,就曾受天使的拦阻和警告(民22:21-35)。魔鬼的使者如何暗中窥伺基督徒,要攻击诱惑他们,而那些受神差遣而为蒙受救恩的人效力的天使(来1:14),也如何暗中看顾属神的人而留意假师傅的诡诈,当然也就不希奇了(参但10:10-21)。

  天使对这些假师傅的行事,在神面前并没有作夸大的报告。他们的权能比假师傅更大,而性情则更温和而公正。他们只忠实地将他们的行事向神说明。但这些假师傅却相反,他们对那些忠心神仆良善的行为,用诡计和捏造的言语诋毁他们,全无公正良善的心。

  本节若与犹大书8至9节参照,便发现犹大书所记较详细而略为不同。犹大书说:“天使长米迦勒,为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候,尚且不用毁谤的话罪责他们,只说:主责备你吧!”天使长为什么会和魔鬼为摩西的尸首争辩?圣经未有详细记载。可能是魔鬼想利用摩西的尸首迷惑以色列人使他们陷在拜偶像的罪中,而天使长则禁止魔鬼利用摩西的尸首作迷惑人的事,但这只是我们的推测,圣经并无明文。但在这里我们所特别注意的是犹大书所说的虽与本书在这里所记的十分相似,却不完全是指同一件事。因为犹大书特别提到天使长米迦勒为摩西的尸首争辩,但本书却未提这件事,而将天使不用毁谤的话这一点应用在假师傅们身上,以说明天使的力量虽然比假师傅们更大,在主面前尚且不敢擅自以夸大或不怀善意的话语诽谤他们。这样,犹大书更详细地讲出彼得在这里所说:“天使…不用毁谤的话…”的背景,并且,使他们将两书参照在一起时,可以看出圣经是将假师傅和魔鬼同列,视为一类的人物,是和魔鬼同一阵线的人。正如主耶稣在世上时,也曾将那曾经跟祂三年之久,位列十二使徒之一的犹大称为“魔鬼”(约6:70-71)。

3. 卑污如畜(2:12-14)

“但这些人好像没有灵性,生来就是畜类,以备捉拿宰杀的。他们毁谤所不晓得的事,正在败坏人的时候,自己必遭遇败坏;”(2:12)

  “但这些人好像没有灵性,生来就是畜类,以备捉拿宰杀的。”没有灵性的畜类既不明白人的事,只能供人宰杀享用。这等假师傅,虽有若干属灵的知识,却没有属灵的生命,对属灵的事并无真实的经历,对神的事只能凭自己的意思猜测,而自以为是,其实并无领悟神旨意的才能,对信徒的灵性并无助益,对于神救赎的计划和工作,更不能有丝毫用处;他们在神面前就如对人类没有什么贡献的畜类等候宰杀一样,等候永远的灭亡。

  人类原是万物之灵,但亚当犯罪之后,心灵与神隔绝,愈来愈不认识神,结果就如没有灵性的畜类一样,所表现之种种强暴的罪行,与禽兽无异。事实上现今人类揭开了虚伪的礼貌与文明的外衣之后,所暴露的野蛮、凶恶、残暴、淫欲、污秽的本相,实比较无灵性的野兽更为丑恶。这等假师傅虽用属灵的知识和外貌的敬虔为外衣,但他们的实际生命却未曾重生得救,与堕落的罪人无分别。

  “他们毁谤所不晓得的事”,假师傅们既没有属灵的生命,在属灵的经历和追求上,当然无法与真神仆相比,结果必然无法在属灵方面获得信徒的敬爱,便会毁谤那些忠心的神仆,或用其他属世、属肉体的手段笼络信徒,造成教会各种的纠纷。其实他们所毁谤的是他们不知道的,因为他们从未经历领悟过。

  “正在败坏人时候,自己必遭遇败坏”,按神的审判来说,这等人既不是真正的牧者,只会败坏人的工作,又存着贪心,另有企图,以敬虔为得利的门径,以败坏别人的工作,使自己得利益,将来必会受神的审判,遭受永远的“败坏”。但这句话不只指将来,亦指今世。败坏人的常会害人终害己,自遭败坏;许多毁谤人的会弄巧成拙,显出自己的诡诈和内心的恶意,而变成败坏自己。神在不可见之中掌管人的命运和动作,虽然在最后大审判还未到的今世,也会偶然显出祂奇妙的智慧,使行恶的人尝到自己的恶果。

“行的不义,就得了不义的工价。这些人喜爱白昼宴乐,他们已被玷污,又有瑕疵,正与你们一同坐席,就以自己的诡诈为快乐。”(2:13)

  “行不义的,就得了不义的工价。”他们所行的事既是“不义的”,所得的工价也是“不义”。正如犹大卖主,终于得着了他那“不义的工价”三十块钱,但他并没有享用这三十块钱,却因良心的谴责而自己在树上吊死了;不但肉身悲惨的死去,灵魂也永远灭亡。

  假师傅们常为着要得不义的工价而多行不义,以能得着眼前的利益和物质的好处为满足。其实这不过为他们自己种下不义的种子,使自己日后收取不义的果子。

  “这些人喜受白昼宴乐…”他们既是属肉体的人,当然喜欢肉体的宴乐。在此所说的“白昼宴乐”不会是指偶然的喜庆筵席,而是指荒宴好饮,以吃喝玩耍为事说的。圣经并不反对偶然为特殊目的而举行的筵宴,例如主耶稣曾参加结婚的筵席(约2:1-11),又曾赴法利赛人的筵席(路7:36-50,14:1-24)。

  注意“白昼宴乐”之“白昼”,证明所说的宴乐是占用了工作的时间之宴乐。白昼是作工的时候(约9:4),竟用于宴乐,可见这等人无所事事,虚耗时光,看重宴乐过于工作。

  圣经中提及“宴乐”常用于坏的方面,如路十六章的财主,天天奢华宴乐。保罗给提摩太的书信中,也提及那些“好宴乐的寡妇,正活着的时候,也是死的”(提前5:6)。雅各在他的书信中亦责备那些富足的人,只知在世上享美福“好宴乐”。所以圣经中提及“宴乐”常是偏重饮宴醉酒,寻欢作乐,为肉体安排方面。这些假师傅正喜欢这些事。

  “正与你们一同坐席…”在犹大书12节的“坐席”是指爱筵,即记念主的筵席。然则这些假师傅和信徒有若干程度的交往,他们实已被教会接纳,与信徒同吃“主的晚餐”,同擘饼记念主了。

  “就以自己的诡计为快乐”,意思就是以他们的虚伪装假能以欺瞒信徒的眼目为快乐,以为他们外貌的敬虔已成功地掩饰了他们的真正动机而沾沾自喜。

“他们满眼是淫色,止不住犯罪,引诱那心不坚固的人,心中习惯了贪婪,正是被咒诅的种类。”(2:14)

  “他们满眼是淫色,止不住犯罪。”他们不但喜好吃喝宴乐,虚伪诡诈,且充满了淫乱污秽的心意,因而在不知不觉之中表露于行为。“满眼是淫色”就是他们的一种表露。这显示他们喜欢看淫污猥亵的东西;他们的眼目,以淫欲卑污的事为享乐。对于罪恶的试探无力抗拒,对于那些缠累着他们的肉欲无法摆脱,因而止不住犯罪。他们外表虚假的虔诚,虽或可以暂时欺瞒人的眼目,却不能“止住”他们内心那种要犯罪的情欲,而至终不得不表露出来。

  “引诱那心不坚固的人”,可见他们不但自己犯罪,也诱惑别人和他们一同犯罪。“心不坚固的”指灵性软弱或刚刚信主的人。他们既较为软弱,也就易于受引诱了。但他们受了诱惑之后,必然影响整个教会,使教会也陷于“不坚固”的情形中。

  所有犯罪的人若不肯悔改,便都必然喜欢引诱别人和他们同行一路。他们会编造各种理由,为自己的罪行辩护掩盖,并鼓动那些在信心和真理方面比较幼稚的人跟随他们,使他们少数人的行动成为一大群的行动;如此一来,他们的错误或虚伪的主张,便在教会形成一种势力而有所庇护了。

  “心中习惯了贪婪”,表示他们不是偶然的贪心,乃是时时贪心,且借非法手段取得他们不应得的利益。他们这样行已成习惯。所有不按正当方法和努力以取得他们的利益的人,一旦有了一次的开始,就会渐渐地一而再、再而三地去行,终于成为一种贪婪的习惯。基督徒应离开贪心的罪,以免陷于贪财的罪中,否则虽未成为假师傅,也已走向假师傅的路了。

4. 随从巴兰(2:15-16)

“他们离弃正路,就走差了,随从比珥之子巴兰的路。巴兰就是那贪爱不义之工价的先知,”(2:15)

  “他们离弃正路,就走差了。”这“离弃”不一定表示他们是曾经走在正路中;也可以指他们虽知道正路却不走在正路中,而是离弃了所知道的正路走差了。

  “走差了”表示那些假师傅和巴兰所走的都同是错路。巴兰的路所以称为错路,因为:

  A. 是不义的路:

  他的不义是十分明显的,不但因为他要去咒诅以色列人是神所不喜欢的,而且是因为这样接受人的贿赂去作一些对第三者不利或受损的事,乃是埋没良心、贪图小利、不顾道义的小人所为;即使他不是一个“先知”,只是一个普通人,也不应当为着自己贪图金银而设法暗害别人,这不但按圣经的道理要被定为不义,就是一般世俗人的道德观念中也是被定为不义的。

  B. 是虚荣的路:

  摩押王除了应许金钱给巴兰之外,还应许他可以得着极大的尊荣。巴兰显然有贪图虚荣的心,想在巴勒王跟前,得着他的宠信。基督徒若有贪图今世虚荣的心,也会很容易“走差了”。这些假师傅为什么知道了正路之后,竟离弃正路走差了?因为有贪图虚荣的心,所以才会重蹈巴兰的复辙。

  C. 是背叛神的路:

  神既然要赐福以色列人,而巴兰却去咒诅他们,可见他所行的乃是背叛神的路。虽然巴兰口中说要完全听从神的吩咐去行,但他所行的路却是神是所憎恶的。他一面恶神所爱的,爱神所恶的,又一面表示自己凡事遵从神的旨意,无愧为假师傅的“先祖”。现今也有不少基督徒在教会中祷告时表示他是多么愿意听从神,对已往的失败多么痛悔,甚至流泪立志,但当他们的属灵牧者引领他们去实行所听的真道时,他们却站在肉体一边与神的真道对抗,甚至迁怒于神的仆人,对主的仆人怀怨含恨,引起教会更多纠纷。

  D. 是堕落的路:

  巴兰虽然有属灵的知识,却没有照所知的去行,反而将这些知识作为“得利的门径”,在属灵的事上贪图利益,结果堕落到神要借驴开口责备他的地步。注意神既差遣天使拦阻他的去路,为什么不先借天使责备他,却要先借驴开口呢?照使徒彼得的话“他却为自己的过犯受了责备”;而以人言责备他的是那不能说话的驴,显示神是故意这样做使他受羞辱;因他所行的路,已使他失去了一个人所应有的尊贵品格,成为比驴都不如的牲畜,以致他要受驴的责备。基督徒若犯罪跌倒,就当知道他已失去神儿女的高贵身分,自甘堕落,若不立即回头,必自招羞辱,像巴兰一样。

  E. 是顽梗的路:

  神虽然借驴开口责备巴兰,用这么超自然的方法使他知道所行的路是错的,但巴兰并未因此真正知道自己的错或知道他所行的不能越过神;虽然按他口所说的,表现他是那么顺服神,但他所行的事,却证明他实在从心里想反抗神、冲破神的限制。他曾经尝试了四次,都不能说出他所想咒诅的话。为什么会有四次那么多呢?为什么不是一次呢?这“四次”说明了他想咒诅以色列人以换取摩押王的酬劳,是出于他的本心。并且每次作歌之前,都是确实想咒诅以色列人的;甚至一再改作“法术”的的方式(民24:1),希望能讲出咒诅的话。在四次作歌失败之后,巴兰又献计巴勒用米甸女子诱惑以色列人犯奸淫并拜偶像,终于使以色列因自己陷在罪中而招惹神的恼怒。可见他的心是何等的顽梗呢!他并不因神一再地管制着他的口,把他想讲咒诅的话改成祝福,而有所儆惕觉悟,务求要得摩押王的尊荣与金钱而后已!

  巴兰的例子告诉我们:当一个人的心被罪迷蒙之后便失去判断是非的能力,只想达到犯罪之目的,不顾后果,利令智昏,基督徒不可不引以为戒啊!

  F. 是灭亡的路:

  从民三十一章8节和书十三章22节可知巴兰的悲惨结局。他虽得到了他想求的金银和尊荣却未能享受这些金银和尊荣,乃是与它们一同灭亡。正如上文13节所说的:“行不义的,就得了不义的工价。”巴兰诚然得着了不义的工价,但不义的工价不独是巴勒所赐给他的金银和尊荣,亦包括他自己生命的丧亡和他一切财富的一同毁灭在内。

  使徒彼得说:“这些假师傅随从了巴兰的路”,事实上所有的异端假道都包含像巴兰那样贪爱金钱的特性。虽然他们的外表可以装得像巴兰那样敬虔,但他们的内心却完全受金钱的支配。

“他却为自己的过犯受了责备;那不能说话的驴,以人言拦阻先知的狂妄。”(2:16)

  “…以人言拦阻先知的狂妄”,圣经只在这里间接地称巴兰为先知在论及神借着驴以人言拦阻巴兰时用了“先知”这个字上节末句“贪爱不义之工价的先知”原文无“先知”一字。中文圣经“先知”之旁有小点,表示是译圣经的人加进去的。巴兰究竟是否是真正的先知(神的先知)?按彼得在这上文所讨论的主题而论,巴兰是被当作一个假先知之悲惨结局的实例,以教导信徒辨别什么是假师傅或真神仆;显然地彼得是将巴兰当作假先知,并非真先知。所以本句“以人言拦阻先知的狂妄”所用“先知”这个字只是泛指一种类别,而不是指个人在神前的地位和性质。正如约壹四章1节说:“一切的灵不可都信”,这“灵”字只是代表一种类别;是灵界方面的不是物质界方面的,却未必是指圣灵或邪灵。

  按书十三章22节:“那时以色列人在所杀的人中,也用刀杀了比珥的儿子术士巴兰。”很明确而直接地称巴兰为“术士”。若按巴兰的行事来说,他实在是一个术士,但因对神的事有若干知识,又善于装敬虔,且曾说预言(民23至24章),所以又兼作假先知。当他要开始为巴勒咒诅以色列人时,其献祭用的方式与以色列人通常献祭的方式亦绝不相同。而且摩西在民数记二十四章1节说巴兰的献祭乃是“求法术”,这样看来“术士”才是巴兰真正的身分,最少在他未曾在被动的、不由自主的情形下述说了民数记二十三至二十四章之预言之前,绝不是一个先知。他所以会有“先知”的雅号,实由于民数记二十三至二十四章的预言。因他既曾讲过预言,便在人的心中很容易产生一种观念,算他是一个先知;其实他只不过是一个术士出身的假先知而已。他堪称为假先知、假师傅的老祖宗,他所行的路乃是后世的假师傅们所跟从的。

  巴兰的事再一次向我们指出神能够使用任何一个他要用的人,包括那些在我们看来,完全不配使用的人;但这些人的被神使用,并不代表他本人属灵方面的成就。巴兰讲预言是一件事,他是否属神、圣洁、敬虔,却又是另一件事。所以我们不要凭人的工作表现来看人,也不要凭自己工作的成就,就自以为是成功的。

5. 虚妄矜夸(2:17-19)

“这些人是无水的井,是狂风催逼的雾气,有墨黑的幽暗为他们存留。”(2:17)

  “这些人是无水的井”,表示他们虚有其表,既不能有应有的用处,反而有害。井的最大用处是供人用水,井若无水就变成一个陷坑。这等人既有井的外貌,却没有水可以解人的干渴,便只能绊倒人了。他们有属灵知识,在教会中占了师傅的地位,岂知他们是“无水的井”,满眼是淫色,引诱那些信心不坚固的人,编造犯罪的理由,曲解真理以迁就他们存着贪心的行为。

  井若无水,不但会成为人的陷阱,且会有毒气致人于死。这等假师傅的各种虚伪,和他们在教会中所占据的地位和言论,实在像有毒气的井,使信徒的灵性瘫痪而陷于“死”境。

  “是狂风吹逼的雾”,雾会阻挡人的视线,使人看不清楚方向而迷途。这等人不但不能帮助人认清真理的路,且在真理的路上是一种“雾”,使人发生模糊和混乱的感觉。

  雾是轻浮的,没有重量的,它既不像雨水那样能以灌溉田野,又阻挡了太阳光不能照射在地上。这等假师傅正是“雾”,在神前是没有价值的,也是没有重量的。他们的存在是“至暂至轻”的,只限于眼所能见的今世,只能在人眼前“出现少时就不见了”(雅4:14)。

  他们不但是“雾”,且是狂风吹逼的雾;雾原本就很容易散开的,没有什么结集的力量,狂风吹逼的雾,则更易于被吹散;表示他们很快就会成为过去,消散于无形。虽然他们在世上所作的只不过是扰乱人对真理的认识,阻挡人得真理的光,但他们连作这样的坏事也不能长久,他们的工作很快便会败露,他们的生命很快消没在这可见的世代中,他们虚有其表而无实际贡献,丝毫不能在神前存留。

  “有墨黑的幽暗为他们存留”,是指他们终必归入“黑暗”中去,永远沉沦,因为他们原本就是黑暗之子。虽然他们在今世似乎可以任意妄为,胆大任性,纵情逸乐…但摆在他们前面的却是“墨黑的幽暗”,神的审判和永久的刑罚正等待着他们。

“他们说虚妄矜夸的大话,用肉身的情欲和邪淫的事引诱那些刚才脱离妄行的人;”(2:18)

  “他们说虚妄矜夸的大话”,他们具有魔鬼的特性,喜欢夸耀自己和说谎。但以理书第七章中所提及的“小角”,也是很会说夸大之话的,那“小角”乃是将来要出现的敌基督者。启示录第十三章提及一只从海中上来的“兽”,那兽亦是敌基督者的预表。按圣经所记那兽有魔鬼所赐给他说夸大亵渎话的口(启13:5)。而这些假师傅既善于说夸大的话,这一切实在都是预备那要出现的敌基督者的来到,显示这世代的结局日益临近了。假师傅们的行事,不过是那要出现的敌基督者的部分显露,他们虽然知道好些真理,却无法掩藏他们那种喜好高抬自己的性格,因为魔鬼所作的工作,就是要尽量发表人内里的败坏。

  “用肉身的情欲和邪淫的事,引诱那些刚才脱离妄行的人。”这半节经文可作为上文14节的注解,说明了这些假师傅怎样引诱那些“心不坚固”的人,并说明了14节“心不坚固的人”就是刚才脱离妄行的初信者,他们在真理知识和灵性生命上,都较软弱,很容易被他们虚伪的敬虔所蒙骗。

  在此“肉身的情欲”与“邪淫的事”略有分别,前者不一定指奸淫污秽的罪恶,亦包括体贴肉体的各种败坏,如五章19至21节所列的各种罪恶也都是肉身的情欲。但“邪淫”则特指淫乱或在拜偶像中所犯的淫乱之罪。总之,这一类的事,都是一切信徒所易于受诱惑的,假师傅便在这等事上,编造理论,使信徒放胆地去犯罪。

“他们应许人得以自由,自己却作败坏的奴仆;因为人被谁制伏就是谁的奴仆。”(2:19)

  本节更清楚指出这等假师傅自己仍在罪恶的捆缚中,不明白“自由”的真义。他们可能攻击那些真正爱主敬虔度日的人为伪善、落后、思想陈旧。他们自己却作“败坏的奴仆”,怎能应许人自由呢?显然他们所应许给人的自由,乃是任意而行的自由,犯罪的自由,挣脱真理规范的自由。

  主耶稣曾对当时的犹太人说:“真理必叫你们得以自由”(约8:32)。犹太人回答说:“我们是亚伯拉罕的后裔,从来没有作过谁的奴仆”(约8:33);但耶稣却说:“我实实在在的告诉你们,所有犯罪的,就是罪的奴仆…天父的儿子叫你们自由,你们就真自由了”(约8:34-36)。主耶稣的意思显然是指明那些犹太人所以为的自由实在不是真自由,因他们还在罪中作奴仆。而这等假师傅比那些犹太人更不如,他们既未尝过真自由的美好,又凭自己的聪明误会了真自由的究竟,便很容易以神的恩典为放纵情欲的机会。使徒保罗警告加拉太信徒说:“弟兄们,你们蒙召,是要得自由;只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会;总要用爱心互相服事”(加5:13)。可见这些假师傅实在是瞎子领路,不明白自己所说的,更可怜的是还不知道自己是瞎子。

6. 故意背道(2:20-22)

“倘若他们因认识主救主耶稣基督,得以脱离世上的污秽,后来又在其中被缠住制伏,他们末后的景况就比先前更不好了。”(2:20)

  “认识”原文 epignōsei,是名词,可译作“知识”,中文新旧库译本作“原来如果他们因着我们的主和救主耶稣基督的伦理知识…”。他们对主基督有相当的知识,正如巴兰对神的事有相当多的知识,又如犹大对主耶稣所言所行的事也有相当充分的知识,但这些知识不表示他们已经领受了基督的生命。

  “得以脱离世上的污秽”这句中“脱离”原文是过去式,但未足以表示这些人是已经重生得救的人,因为他们的脱离是暂时性的;下句紧接着说:“后来又在其中被缠住”,可见他们的脱离污秽乃是一时的,不是真正的脱离。普通劝人为善的道理,有时也能使人暂时脱离罪恶。这样,这等假师傅知道了若干圣经真理知识,虽然未领受救恩,未有重生得救之经历,当然也可能因他们所有的真理知识,而曾经暂时离幵罪恶的污秽。但这种情形是不能持久的,正如主耶稣所讲的撒种比喻中,有一种人的心田像浅土石头地,真道的种子落到他们心中,似乎很快就发苗,岂知也很快便枯干了,因为没有根;换言之,是因为并未真正接受。这些假师傅并非完全不明白真道的人,他们可能也曾受过真理的感动,但因为心里仍怀藏罪恶,未真正重生得救,结果圣经中许多宝贵的真理教训,对他们变成普通劝人为善的道理一样,只有表面的果效,而未发生生命上的改变。

  “后来又在其中被缠住”,这种情形就像主耶稣所说污鬼离了人身,后来又再回来缠住那人,他末后的景况就比先前更不好了(太12:43-45;路11:24-26);他们又像希伯来书第六章所说的那些人,虽然知道真道,也曾一度蒙光照,但却离弃他们所知道的真道,因此他们日后的情形,就比未知道真道之前更坏。所以他们不但未因所得的真理知识蒙恩,反而利用这等知识“为得利的门径”,去诱惑软弱的信徒。

“他们晓得义路,竟背弃了传给他们的圣命,倒不如不晓得为妙。”(2:21)

  本节明白地指出这些假师傅只不过晓得义,却未实际去行走这义路。反之,他们乃是背弃了所传给他们的圣命。

  “所传给他们的圣命”指什么命今,彼得未加说明,但可能包括以下的三重意义,或其中之一:

  A. 指律法:因律法是神圣洁的命令(罗7:12)。

  B. 指全圣经:圣经是神的话,也常被称为神的律法(雅1:25)。

  C. 指基督的福音:基督复活曾命令门徒传福音给万民听(可16:15),这是主给教会的神圣命令。使徒约翰更清楚地说明信耶稣是神的命令“神的命令是叫我们相信他儿子耶稣基督的名,照祂所赐给我们的命令彼此相爱”(约壹3:23)。

  按上文彼得既斥责那些假师傅背离真道连买他们的主也不承认,可见在此所指背离了所传给他们的圣命,其用意必系偏重于背离了福音真道而言。

  从这些假师傅的情形看来,现今教会中若有具备了丰富的属灵知识,却未有基督生命之人,是并不希奇的,因在使徒彼得时代,便已经警告有这等人出现了。

“俗语说得真不错,狗所吐的,它转过来又吃;猪洗净了,又回到泥里去滚。这话在他们身上正合式。”(2:22)

  使徒用狗和猪来比喻这些假师傅,这实在毫无疑问的显示出这等假师傅是没有生命的。他们不是羊,乃是狗和猪。这两种牲畜都是犹太人所鄙视的,且在圣经中被视为不洁的动物,象征不信的灭亡者(太7:6,15:26;腓3:2;启22:15)。

  “狗所吐的它转过来又吃…”;狗所以吐出来并非真正决心丢弃或以为污秽,只不过偶然的动作,所以转过来就忘了,它会再去吃它所吐的;猪所以会去洗净并非真正爱清洁,只不过是一种被动、暂时的被人洗净,并非里面领受了一种喜爱清洁的生命,只在外表被洗净,性情上并未改变,所以不一会又滚到泥里去。由此可见这些假师傅并未有基督的生命,只不过对“主救主耶稣基督”有真理的知识,曾一度离开罪恶的污秽而已。但不久又重新被罪恶捆缚,他们的情形比不知道真道还不如。

  本章经文所论假师傅的行事,其主要特点是:有较丰富之属灵知识却没有生命。假师傅之所以能迷惑信徒全在这一点。他们若完全没有真理的知识就无法迷惑信徒;他们若有真理知识又有生命,就不至于成为假师傅。但正因为他们里面并没有生命,在性情上仍然是属魔鬼的,顺着情欲行事,为“败坏”所辖制的,而外表上却具属灵的外貌,甚至在宗教的事上站在“师傅”的地位上,结果就成为假师傅了!

著者:陈终道牧师 Rev. Stephen C. T. Chan
出版:金燈台出版社有限公司