叁 圣洁自重逃避私欲（2:20-23）
在二章20至23节，这几节经文中有三点意思：
一．神的家好比大户人家（2:20）
“在大户人家，不但有金器银器，也有木器瓦器；有作为贵重的，有作为卑贱的。”（2:20）
大户人家有各种金器、银器、木器、瓦器，有贵重的、有卑贱的，这些不同价值的器皿各有不同的用处。信徒在神家中也好像各种不同的器皿，各人灵性程度不一样，向主的忠心大小不同，像金器、银器、木器、瓦器一样，虽然都是器皿，价值贵贱却不相同。
二．应作贵重器皿（2:21）
“人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，预备行各样的善事。”（2:21）
虽然保罗提到大户人家有各种不同的器皿，有贵重的、有卑贱的、有金的、有瓦的，按保罗设此比喻的用意，不是描写神的家有各种不同的器皿；就如我通常所说的，信德恩赐才能各不相同，但各有它的用处。他设这比喻的主要用意，乃要说出神家有各种不同价值的器皿。注意“有作为贵重的，有作为卑贱的”，暗示这比喻的重点，在器皿之价值；并且保罗要借这比喻鼓励信徒作贵重的器皿，不作卑贱的器皿。有的信徒引用本段经文说，神家中有各种不同的器皿，各人都有他的用处，我们不要轻看自己的恩赐。这教训和圣经别处的意思是相合的，但在此，按保罗用这些比喻的正意来说，不只是表明神家中各种不同的器皿都有用；更是要表明神家中的器皿各有不同的价值。所以我们应该追求作贵重的器皿，因为神的家是“大户人家”，只有贵重的器皿才可以与“大户”之家相称，这是他设比喻的目的。
三．怎样作贵重的器血？（2:22-23）
“自洁”原文 ekkatharē(i)，根据英希新约经文汇编（Englishman's Greek Concordance of the New Testament），这个字在新约只用两次，除了这里以外，有一次在林前五章7节，中文圣经译作“除净”（把旧酵除净），英文译作 purge，就是清除洗净的意思。我们怎能洁净自己呢？只有靠耶稣基督的血才能。我们愿意被耶稣的血洗净，就必须运用我们的意志，愿意除尽一切的罪恶，好像以色列人在除酵节的时候，要把一切的酵都除尽一样。怎样才算是除尽一切的罪恶呢？下文说“脱离卑贱的事”。这“卑贱的事”比普通我们观念中的罪更细微，不单是一些明显的罪恶，更是一些和信徒身分、体统不相称的事；有罪恶成分、不体面、不光明的事都是卑贱的事。有时我们会用一点小小的诡计，暗中伤害我们所不喜欢的人，或是占一点别人的便宜。有些暗昧的事，不愿意别人知道，也不敢被人知道，所行的事在神面前并不完全忠诚，怕被人看见会受讥笑，受人的委托没有忠心，与人交往叫别人吃亏，或是作一些普通人看为是小人所作的事，这些都是卑贱的事。如果脱离这些事，我们就能作贵重的器皿。在普通人的家里，一件金的器皿，是因他已经是金的了，然后作金器皿的用处；它已经是瓦的了，然后就作瓦器的用处。可是在神的家中却相反，你如果把自己作了金器的用处，就成为金器；你如果把自己作为瓦器的用处，你就成为瓦器；如果你不脱离卑贱的事，你就是卑贱的器皿；如果脱离卑贱的事而作贵重的事，你就成为贵重的器皿。
“成为圣洁，合乎主用”，主所要用的是圣洁的器皿，圣洁的器皿也就是贵重的器皿、合乎主用的器皿。人既然愿意除尽他心中一切的罪恶和一切卑贱的事，心中自然没有什么东西拦阻圣灵的工作，不能让主充满的，这样就能成为合用的器皿。合乎“大户人家”用的器皿就是贵重的器皿，我们所要作的器皿，是既贵重又合乎主用的。
“预备行各样的善事”，成为合用的器皿，神才能用我们行各样的善事。我们必须先被主洁净，除去罪恶、卑贱的事、肉体的爱好、自己的意思；这样才会专一的顺服主的旨意，行神所要我们行的善事。没有被主洁净就想行善事，所行的善只不过像污秽的衣服，不能得神的喜悦。神家中的贵重器皿是要用以预备行善事，而不是用作装饰品的。注意：“器皿”和装饰品不同，它是拿来用的，不是拿来摆的。
“各样的善事”包括被人看为是卑微的，和被人看为是尊荣的，我们要注意卑贱和卑微不同，卑贱是指事的性质带着卑贱的成分，因为有罪，会叫人感到羞愧；但卑微却不一定是卑贱，卑微的事在人看来可能微小，但在神的眼光中可能是尊荣的。我们先要作贵重的器皿，然后才能行各样的善事。
“你要逃避少年的私欲，同那清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平。”（2:22）
如何作贵重的器皿呢？要逃避少年人的私欲。所谓少年人的私欲，就是特别和少年人有关系的那些私欲。少年人在男女关系方面，容易受私欲的引诱，欲望最高，而节制的能力却非常小，所以保罗指示提摩太要逃避少年人的私欲。为什么保罗用消极的话语要提摩太“逃避”，而不是要他抵挡呢？抵挡是在仇敌来攻时加以反抗，魔鬼借各样的试探来攻击我们，这攻击是由敌人主动的，我们乃加以抵挡。我们不应当去找试探来抵挡，就是保罗在这里所说“逃避”的意思，我们不是要去接近试探，不是故意去遇到试探，然后才敌挡试探；“逃避”试探，乃是我们要采取主动，不是等着让试探来临。不过在不能逃避而受到魔鬼试探时，我们就要加以抵挡（雅4:7）。
这里所说的“少年人的私欲”，不是单指着男女方面的情欲；也是包括吃喝玩乐、放纵肉体的事；也会有一些奇怪的理想，不合圣经的各种幻想和欲望，如好高骛远、喜欢出风头、不受劝戒、凭血气行事、这都是少年人的私欲。
“同那清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平”。所谓“清心祷告主的人”就是不体贴肉体、不顺从私欲而活的人；是爱主属灵的人，要跟这样的人在一起追求属灵品德的长进。
保罗在这里所劝告的少年人，是已经跟保罗传道，而且是被主重用的提摩太。保罗在这里，并不是勉励一个刚信主的少年逃避少年人的私欲，乃是对一个灵性很高，可以作教会的监督，已经可以照着使徒的教训设立长老执事的这样一位提摩太，要他逃避少年人的私欲，而跟清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平。可见在保罗心目中，提摩太还是有可能会因少年人的私欲试探而跌倒，还是容易受到他所接近人的影响；所以保罗劝告他应和什么人接近，和他们在一起追求灵性的长进。青年人纵然是最聪明、最有学问、或是灵性最好的；却仍是很容易受别人的影响。青年基督徒或传道人都需留心平日所常接近的人。他们的作风、待人的原则、对事情的看法、及在灵性上的追求，都会不知不觉的影响你，使你无意之中就跟随了他，接受了他的观念。西方神学，多半主张学生自由发展，即使是基要信仰的，也容纳新神学的教师。这种主张，是世界化的教育原理，必然不是根据圣经，也不是圣经化的教育原理。按圣经的教训，青年工人这方面应该有所选择，常常跟清心祷告主的人在一起，追求灵德的长进。
在我们属灵的道路上，我们要选择同心的人一起追求。虽然我们对待所有的弟兄姊妹都应该用爱心，但我们却不可能和所有的弟兄姊妹都一样亲密；常和我们一起追求的必定属于灵性长进、爱主追求的少数人。
保罗在这里提出几样属灵品德—公义、信德、仁爱、和平。“公义”对当时的提摩太来说是有特别意义的。提摩太当时既然要设立长老和执事，是教会的领袖，对待人自当完全公平正义，处理神的事也应当不徇私情，这是需要付代价训练自己，要有所学习，有所追求的。
“信德”在此不是指信徒得救的信心，乃是指信徒在日常生活上的信心追求。虽然已经信主得救，但在信心上仍要追求长进。圣经告诉我们：“使我们胜了世界的，就是我们的信心”（约壹5:4）。信心长进就使我们过得胜的生活。
“仁爱”原文 agapēn，就是“爱”，指神那种爱。保罗在他书信中常将爱心和信心连在一起（加5:6；林前13:13；约壹5:1），爱心能叫人得人，能为主发光，是属灵品德中最大的恩赐，也是神性情的一部分，所以圣经说神就是爱（约壹4:8）；爱人的就完全了律法（罗13:8-10）；爱又是联络全德的（西3:14）；能遮掩许多的罪（彼前4:8）；是各种品德当中最高的阶级。彼得在他的后书中。提到信徒灵程的八个阶级的时候，最后提到的是爱心，他说：“有了虔敬，又要加上爱弟兄的心，有了爱弟兄的心，又要加上爱众人的心”（彼后1:7）。信徒应该在爱心上不停地追求，因为我们愈有爱心就愈像我们的神，神是爱的源头。
“和平”也就是“平安”的意思。跟弟兄和睦同居，这是一种属灵的理想生活，耶稣在八福中也提到使人和睦的有福。当我们与别人和睦的时候，内心就有平安。虽然提摩太当时要应付那些异端的搅扰，但是保罗提醒他追求和平。我们要为真道打美好的仗，抵挡那些错误的教训，禁止那些传异端人的活动，可见在原则上，我们是要与人和平，并非要无故树立仇敌的。我们为福音的真道可以有许多仇敌，但是我们不能为个人的软弱、因放纵自己的情绪，而树立任何仇敌。
这些属灵品德的追求，要选择那些清心祷告主的人；人能清心，对任何问题愿意在神面前多多祷告，这种人一定是适宜于作我们灵性追求同伴的。有些人看起来很会说属灵的话，但对于属灵的问题不肯对付，对罪恶的问题含糊了事，表示这人的属灵情形不实在，灵性生命有许多阻碍。所以清心祷告主，是一个人灵性好不好的一种标准。
“唯有那愚拙无学问的辩论，总要弃绝，因为知道这等事是起争竞的。”（2:23）
这话在上文已提过，本章16节有类似的意思，提前第六章20至21节也提过类似的话。世人认为有学问的，常倚靠他们的学问攻击神的道。但是这些人在神的真道上却是无学问、没有受过教育的；就像没有灵性的野蛮人性一样。保罗要提摩太弃绝这些学问，因为除了引起争辩以外，没有实际的益处。