五．勉励他们要持定摆在前头的指望（6:13-20）
1. 以亚伯拉罕为例（6:13-15）
上面12节既说他们应效法那些凭信心和忍耐承受应许的人，这里就举出亚伯拉罕的事为例。亚伯拉罕可说是旧约所有“凭信心和忍耐承受应许”之人中的模范，又是希伯来人的祖宗，所以关于亚伯拉罕如何凭信心和忍耐承受应许的事实，是最好的历史实例，足以激励当时不长进的希伯来信徒，使他们向前进步。
“当初神应许亚伯拉罕的时候，因为没有比自己更大可以指着起誓的，就指着自己起誓，说：‘论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来。’”（6:13-14）
这两节经文是追述创二十二章16至18节的事，就是亚伯拉罕在献以撒之后，神向他起誓应许的事。虽然最初亚伯拉罕蒙召离开哈兰时，神曾应许他要成为大国，地上的万族都要因他得福（创12:1-3），以后又再重申以前的应许（创15:4-7，17:4-8），并加以补充；但神指着自己起誓而应许亚伯拉罕，乃是在他献以撒之后的事（创22:16-18）。这件事我们应注意两方面的教训：
A. 在亚伯拉罕方面：
他既长久凭信心和忍耐等候，到了一百岁的时候，才得着所应许的以撒，但在神试炼他的时候，他却毫不犹豫地愿意把他的以撒献上，这证明他未得以撒以前的各种信心行事，还不是他信心的最高峰（例如他遵着神的启示，离开了本地父家，到自己不知道的地方去，又长久等候神所应许的儿子，并不灰心等等）。虽然他经过数十年以后，果然生了以撒，这可说是他信心的大胜利，但他的信心并不停止在得着神应许的以撒之事上，乃是继续长进到更高的地步—把心爱而独生的以撒献上给神。他这样的把以撒献上，证明他的信心，不但包含着对神的绝对奉献、顺服、爱和敬畏…的心意，并且他绝对信任神的信实与大权能，他相信神对他的一切，似乎苛刻的要求都是出于善意的；并且神必然能使他再得着他所失去的，因为他所信的神，乃是使死人复活，使无变有的神（罗4:17）。所以亚伯拉罕献以撒的事，证明他的信心在得着成效以后，又向前迈进了一大步。
B. 在神方面：
神既是绝对圣洁、信实又“没有比自己更大”的神，自然不须要向任何人起誓来说话了；但对于这位如此专诚相信祂的亚伯拉罕，神愿意显出祂格外的恩慈和体恤，就指着自己起誓而应许亚伯拉罕。虽然神在亚伯拉罕献以撒以后所应许他的福气，实际上不过是重复以前的应许，加以扩大而已，但神既然指着自己起誓而应许，就使亚伯拉罕对神的应许更觉可信了，并且这件事也是他最可夸的荣耀。
神对于那些全心相信祂的人，往往显得更为可信，并要尊重他们，使他们有荣耀。那在灵性上蒙恩追求长进的人，神要使他们更蒙恩，“因为凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的，也要夺过来”（太25:29）。
“这样，亚伯拉罕既恒久忍耐，就得了所应许的。”（6:15）
这句话有三层意思：
a. 按亚伯拉罕得了应许中的以撒而论：亚伯拉罕在生以撒的时候，已经得了神所应许的。虽然“论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来”，这些话是在亚伯拉罕献以撒以后，神应许他的。但这些应许，无非是根据创十二章1至3节之基础而应许的。所以这里说：“亚伯拉罕既恒久忍耐，就得了所应许的”，第一层的意思，就是指他经长久等候而得着神所应许的以撒。
b. 按神当时应许亚伯拉罕而论：神既是在亚伯拉罕“生”以撒后若干年献上以撒时，又如此应许他（来6:14；创22:16-18），可见这节所说：“亚伯拉罕既恒久忍耐，就得了所应许的”，不仅指亚伯拉罕生以撒而言。因若亚伯拉罕生以撒就算是完全得了神所应许的，则亚伯拉罕献以撒时，神何须再应许他呢？但无疑的，亚伯拉罕得以撒乃是得着神应许完全应验的起点。亚伯拉罕所得像天上众星那样多的子孙，乃是从他所得着的以撒（应许中第一个子孙）生出来的。所以就当时神应许亚伯拉罕而论，本句“就得了所应许的”，意思就是：亚伯拉罕既因信得着了应许中的第一个子孙以撒，也就因着他的信心，开始得着神全部的应许了。
c. 按著者写信的时候而论：在著者写本书信时，亚伯拉罕不但已经有了许多属肉体的子孙，而且已经有数不过来像天上的众星那样多的属灵子孙，就是那些照着亚伯拉罕信心的踪迹而行的信徒们（罗4:12）。所以亚伯拉罕确是已经“得了所应许的”。
2. 以神的“起誓”为证（6:16-17）
“人都是指着比自己大的起誓，并且以起誓为实据，了结各样的争论。照样，神愿意为那承受应许的人，格外显明祂的旨意是不更改的，就起誓为证。”（6:16-17）
按摩西的律法，犹太人在彼此的争执上，可借起誓了结争执（出22:11）。人既然都是一样的软弱，并无力量使自己所起的誓灵验，就只有指着比自己大的神起誓，以取信于他人，而平息各样争论。但神既是“没有比自己更大”的，并且没有任何人有资格和祂争论，或要求祂显出可信的实据来，就无须向人起誓而应许了（参申29:12）。不过神为着要“格外显明祂的旨意是不更改的，就起誓为证”。这样的起誓，就是完全出于神对人无限的体恤和仁慈的心。
神常常为人的缘故降卑自己，作了祂原本不必作的事，为要使人明白祂的旨意。在旧约神指着自己向人起誓立约，乃是最好的证明。在新约神不只是起誓立约，乃是道成肉身，取了人的形状，亲自流血与人立约。这样，我们这些已经有分于借着基督宝血所立之新约的人，岂不更应当为神的缘故，降卑自己，愿意为神去作自己不愿作的事，使神的名得荣耀么？
“那承受应许的人”原文是多数式，所以不是单指上文所说的亚伯拉罕，也包括亚伯拉罕和他的子孙，亦即在旧约下的以色列人（申29:12）。但亚伯拉罕是一切信心之人的父（罗4:11、12-18），神既然以起誓为证，向旧约的人显明祂的应许是不更改的，这样那些在新约下，照着亚伯拉罕“信之踪迹”而信靠基督的人，神的应许向他们岂非更加是确定不更改的么？
3. 以三可夸之事为勉（6:18-20）
“借这两件不更改的事，神决不能说谎，好叫我们这逃往避难所、持定摆在我们前头指望的人可以大得勉励。”（6:18）
这两件不更改的事就是指上文所引证的两件—神向亚伯拉罕起誓和神为那些承受应许之人起誓为证。“神决不能说谎”这句话有两层意思。即：
A. 这句话不是说神有说谎的可能，乃是说既有了以上这两件不更改的事，就使我们这些常常说谎的人，可以确信神是不说谎的。
B. 神虽是不说谎不背约的，尚且向古时有信心的人起誓为证，证明祂的应许是不更改的，这样，神岂能不公义，向我们这些因信祂儿子而承受应许的人说谎（加3:14、22），使祂的应许归于落空？所以，既有以上这两件不更改的事为例，就更使我们这些在新约恩典下信靠基督的人大得勉励，可以放心地相信神的应许了。
在此论及我们有三件可夸的理由，足以勉励我们持定摆在前头的指望：
A. 我们有可逃的避难所：
按旧约，神曾吩咐以色列人设立逃城，使那些误杀人的可以躲在逃城居住，逃避报血仇之人的追讨（民35:6-34；书20:1-9）。
那些逃到逃城居住的人，是预表我们这些应受罪恶追讨的罪人，逃城则预表耶稣基督是罪人逃避罪恶刑罚的地方。在此著者对受书的希伯来信徒说：“我们这逃往避难所…的人”这种说法显然是有上述旧约的背景。意思是要使我们知道，“我们”虽是一些在逃的人，罪恶、试探、肉体，和各种世俗的牵累，常常要追上我们；但我们却有一位已经胜过世界、罪恶和各样试探的基督作我们的避难所。所以我们不可灰心止步，乃当向前快跑，才不至落在罪恶的网罗中。
B. 我们有灵魂的锚：
“我们有这指望如同灵魂的锚，又坚固、又牢靠，且通入幔内。”（6:19）
“这指望”，就是上节“摆在前头的指望”。所谓“摆在前头的指望”，也就是我们因信福音而有的属天盼望（西1:5；彼前1:3-4）。这样的盼望是我们灵魂的锚，是我们所当持定的。
在这里写圣经的人，以我们的灵魂比喻作一只处在世界苦海中的船，而福音的指望乃是我们这灵魂之船的锚，我们若不持定这福音的盼望，就如船在海中没有了锚一样。并且我们必须知道，我们这存在天上的盼望（灵魂之锚），乃是十分牢固可靠，可以使我们的灵魂在一切风浪中安稳无虑，远胜过世上其他的锚，是我们所能全然信赖、终身“持定”的。
这灵魂的锚最大的特点就是：不但它本身是“又坚固又牢靠”的，并且它抛锚的地方是“通入幔内”，永远稳固的。按旧约的会幕或圣殿的至圣所，是用一层幔子与圣所隔开的，当基督在十架上断气时，这隔开至圣所与圣所的幔子就从上到下裂为两半（太27:50-51），在此所说“通入幔内”，也就是通入天上至圣所的意思。基督既为我们完成了救赎的工作，从死里复活，升入高天，坐在神的右边，进入天上的至圣所。这样我们这些在祂里面得着属天之盼望的人，所有的盼望也就像灵魂的锚一样，抛在天上的至圣所内，永远不移动，完全牢固了。
所有的船锚，都是向下抛在海中，唯有我们“灵魂的锚”，是向上抛入天上的至圣所，足能保证我们这灵魂的船，在任何风浪中不致下沉。
C. 我们有耶稣为先锋：
“作先锋的耶稣，既照着麦基洗德的等次成了永远的大祭司，就为我们进入幔内。”（6:20）
“先锋”prodromos 全新约只有这里用了一次，就是在前面跑的先导者的意思。耶稣基督是我们开天路的先锋，祂既已经为我们进入天上的至圣所，又开了一条又新又活的路（来10:20），就使一切跟随祂且以祂为先锋的人，都能坦然进入至圣所（来10:19），在今世与祂保持亲密的属灵交通，指望在永世里与祂永远的同在。
耶稣基督既是我们进入天上“幔内”的先锋，这样当我们还在这世上奔走天路的时候，岂不应当在一切生活工作中以祂为我们的先锋，应付一切从仇敌而来的攻击，使我们成为常常得胜的精兵么？
“照着麦基洗德的等次，成了永远的大祭司…”，按上章11节，著者原本已经要开始论及麦基洗德的事，但由于那些希伯来信徒在真道上不长进与怠慢，使著者觉得“难以解明”，就插入上文所说的那些责备、警告、劝戒、勉励的话。在此著者就回复到五章11节的论题上开始讲论麦基洗德的事。虽然这些事是难以解明的，但它们既在信徒对认识基督为我们天上大祭司的职任上，有重大的关系，著者也就不能不照圣经所启示的，尽可能向他们讲解了。由此可见神的仆人们，对于那些在真道上仍是幼稚的信徒，也当将圣经中比较难明白的真理，照着圣灵的指导，向他们讲解。因为凡是神所默示的话语—全部圣经，都是信徒所应当明了的。