三．基督是照麦基洗德的等次为完全的大祭司（7:11-28）
上文已经论及麦基洗德之尊荣及其职任如何超过亚伦。他是一位君尊的祭司，是按照不同的等次为至高神祭司的。在此就指明，耶稣基督就是这样一位照麦基洗洗德之等次的完全大祭司，分点叙述如下：
1. 基督照麦基洗德之等次为大祭司之需要（7:11-12）
“从前百姓在利未人祭司职任以下受律法，倘若借这职任能得完全，又何用另外兴起一位祭司，照麦基洗德的等次，不照亚伦的等次呢？”（7:11）
本节解明神何以需要照麦基洗德的等次另外兴起一位大祭司—耶稣基督。因为旧约利未人祭司的职任，和根据这种职任而有的律法，已经证明不能使人得以完全。那些在旧约律法下任职的大祭司，只能将律法告诉人，但不能使前来礼拜的人得以完全。而他们本身也像其余的百姓一样，“因肉体软弱，有所不能行的”（罗8:3）。所以虽然律法本身是完全的、圣洁的（罗7:12），可是在这种律法制度下的祭司职任，并不能使人得以完全。因此神需要另外兴起一位大祭司—耶稣基督，祂不但本身是完全的，也使信祂的人得以完全。
“祭司的职任既已更改，律法也必须更改。”（7:12）
亚伦祭司的职任既是根据律法的条例，这样祭司的职任既已更改，则和祭司职任有密切关系的律法也就必须更改。所以耶稣基督为大祭司的职任不是根据旧约的律法，因为按照旧约的律法，基督既不是亚伦的后裔，就不能任大祭司之职。
另一方面，罪人所需要的一位大祭司，乃是能使人与神的关系完全恢复正常的大祭司。但亚伦祭司的职任，和在这种职任下所受的律法（7:11），既证明不能使人完全，而需要神按另外的等次兴起一位大祭司，当然律法也必须更改了。亚伦祭司职任下的律法，无非是属外表的、属礼仪的和属字句的，但在这更美的大祭司—耶稣基督—职任下之律法，乃属心灵的、属信心的，和属“精意”的（罗7:6；林后5:7，3:3-6）。前者不能恢复人与神的关系完全正常；后者乃是能使“那得以成圣的人永远完全”的（来10:14-16）。
“更改”，有更动、调遣之意。新约圣经仅用过三次，另二次是来十一章5节译作“接去”，来十二章27节译作“挪去”。所以这“更改”的意思，绝非说在旧约宣布的律法，本身有什么不完全，须要更正、修改；也绝不是说神的信实方面有什么改变；乃是说，由于人的软弱不能遵守旧约律法的结果，神就在新约下，用完全不同的法则，使人与祂亲近。神不是把旧约的律法修改更正后给我们遵守，神乃是更换另外的法则，使人有得救的希望。须要这样更改的理由，除了上文所论的以外，下文仍继续讨论。
2. 基督照麦基洗德的等次为大祭司的特点（7:13-28）
A. 是属犹大支派，不属利未支派的（7:13-14）：
“因为这话所指的人本属别的支派，那支派里从来没有一人伺候祭坛。我们的主分明是从犹大出来的；但这支派，摩西并没有题到祭司。”（7:13-14）
这两节圣经，一方面是继续11、12节的意思，证明祭司的职任与律法确已更调，因按旧约的律法和历史事实，犹大支派是不能作祭司，也从来没有一个人作过祭司的，现在耶稣基督既是从犹大支派中出来的大祭司，显然，祭司之职任与律法已经更调。另一方面则解明11节：“…另外兴起一位祭司，照麦基洗德的等次，不照亚伦的等次”，所说的那一位大祭司，就是“我们的主”耶稣基督。
按犹大支派，乃是作王的支派。雅各临终祝福时，曾预言“圭必不离犹大”。圭，乃是王权的象征，以后神在犹大支派中，果然特选大卫作以色列王，又应许兴起一位坐大卫宝座的，直到永远（撒下7:13-16；代上17:12-14；诗89:4-20、36-37），这一位是指耶稣基督（但9:6-7）。所以耶稣基督出于犹大支派而为大祭司，就是为王兼为大祭司，如麦基洗德所预表的一样。
B. 是照无穷生命之大能不照肉体的条例（7:15-19）：
“倘若照麦基洗德的样式，另外兴起一位祭司来，我的话更是显而易见的了。”（7:15）
本节继续说明，基督不照亚伦的支派和亚伦祭司的职任为大祭司，并无不可能之理由，因神既能在亚伦的祭司任职前立一位麦基洗德为大祭司，当然也能在亚伦祭司职任之后，照麦基洗德的样式，另立一位更美的大祭司了。所以，若就神按麦基洗德的样式，另外兴起一位祭司而言，则我们说基督是从犹大支派出来，而为大祭司的话，就更显而易明，并无不可信之理由。
“麦基洗德的样式”与上下文所提及的“等次”虽注重点稍异，但都是形容基督是属于麦基洗德那一类型的大祭司，与利未祭司迥然有别。在希伯来人的观念中，非亚伦子孙而为大祭司，乃是十分希奇可疑的事，所以著者特意一再反覆地申述其理由，以坚固他们的信心。
“祂成为祭司，并不是照属肉体的条例，乃是照无穷之生命的大能。”（7:16）
亚伦祭司职任下的条例，乃是属肉体的条例，那些得为大祭司的，不是由于他们本身的完全，乃是凭属肉身的关系，承接已死的父亲的职位。他们都有生之始、有命之终，都是属肉体的人；并且他们所执行的职务，也不过在“属肉体”的范围内。他们所侍候的祭坛和圣所；他们所用以献祭赎罪的祭牲是并不能真正除罪的牛羊；所以他们工作的果效，不过使人按肉体仪文，外表方面得着洁净，并不能真正洁除人心灵中的污秽和罪恶。但基督成为祭司，不是照这样属肉体的条例，乃是照无穷之生命的大能（原文作：不能朽坏之生命的大能），也就是复活之生命的大能。祂是按照神使祂从死里复活的大能（弗1:20），而作我们的大祭司（来8:1）；祂所献的祭乃是用祂自己无瑕无疵的血，那血能洗净人心中一切的污秽和罪恶（来9:14）；祂是在不可见的灵界为大祭司；祂所给我们的是不能朽坏之生命（约3:15-16）；祂所用以管理我们的“条例”乃是“生命圣灵的律”（罗8:2）。
所以这位迥然不同“等次”“样式”的大祭司，其职任所根据的“条例”，其工作的能力和所发生的功效，都是与人间职任的大祭司全然不同的。
“因为有给祂作见证的说：‘你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。’”（7:17）
在此，再次引证诗一百一十篇4节的话。大卫说这话的时候，是在亚伦为大祭司之后四百余年（近五百年）。著者这样引证大卫的话，乃要证明，基督照麦基洗德的等次为大祭司，并非是在著者写这封书信之时才突然宣布的一件新事，乃是在著者写这封书信之前一千年，亚伦祭司职任之后四百多年，就已经借犹大支派的第一个王—大卫—宣布了。若亚伦祭司之职任果能使人完全，则神何须在一千年以前，再借大卫这样地预言？由此可见，神要在利未支派以外，另兴起一位大祭司—耶稣基督，乃是神早已定好的计划。
“先前的条例，因软弱无益，所以废掉了。”（7:18）
“条例”原文 entolēs 即诫命的意思，与太二十二章36至38节，可十二章28节，罗七章8至13节之“诫命”同一字。这诫命的含意，并非仅指十诫，亦包括其他律例在内，统称“诫命”或律法（太22:36-38；可12:28；路10:26-27；申6:5，10:12，30:16）。在此所说“先前的条例，因软弱无益…”并非仅指条例而言，实系指整个旧约律法下之祭司体制而言。在这几节中，论及祭司的职任，和在这种职任下之律法，是紧连着讨论的，算为同一体系中的“东西”，彼此关系紧密，是不能分开的。按12节祭司的职任既已更改，律法也必须更改，可见职任与律法乃是同时更动，同属一体制的。
照样本节所说：“先前的条例，因软弱无益，所以废掉了”，也是包括祭司职任的整个体制而言。这整个旧约祭司的体制，已经被证明是软弱无益的；所谓软弱无益的意思，一方面是指人本身的软弱，“有所不能行”（罗8:3），另一方面指这体制在除罪和赎罪方面是软弱无益的。律法原只是使人知罪（罗3:20），并不替人除罪。旧约牛羊的血，事实并不能除罪（来10:4），不过是预表那以后要来背负世人罪孳的（来11:1）。“律法本是外添的，叫过犯显多”（罗5:20）。没有律法之前人虽然已经有罪，但神“外添”了律法之后，人的罪就被“显多”。所以律法的功用，乃是使人知道自己的罪（罗7:7），并知道罪的结局的危险（罗6:23），从而使人投靠基督宝血的救赎（加3:23-24）。所以，如果人仍想依靠律法的条例，以除罪得救，显然是“无益”的。
“所以废掉了”，这些律例，既已在以色列人身上证明在除罪上是“软弱无益”的，又已经把人圈在罪中，显出其使人知罪的功效，直到“因信称义”的真理显明出来（加3:23-25）。所以我们不再是凭旧约那种祭司体制下的方法以除罪得救。“废掉”在原文 athetēsis 即废弃的意思，是名词，新约中仅本节与来九章26节（译作除掉）用过，与太五章17节的“废掉”不同字；太五章17节原文 kataluō 有拆毁、毁坏之意，该字在太二十四章2节，二十六章61节，二十七章40节，可十三章2节，十四章58节，十五章29节，路二十一章6节，均译作“拆毁”，徒五章38节译作“败坏”，徒六章14节，罗十四章20节，作“毁坏”，林后五章1节亦作“拆毁”等。（并且这太五章17节的废掉和太二十四章35节的“废去”也不同字。）事实上，旧约的祭司体制至今确已“废掉”，献祭的事亦已停止，但那新约更美之大祭司的职任，却正继续下去，并且那些在基督里蒙拣选的人，也都照着新制度下的新法则—因信得生—而成为“君尊的祭司”了（彼前2:9）。
再者旧约律法的条例和祭司的职任，事实上神并没有赐给外邦人，乃是赐给以色列人，这些是以色列人所独有的。“祂将祂的道指示雅各，将祂的律例典章指示以色列；别国祂都没有这样待过；至于祂的典章，他们向来没有知道。你们要赞美耶和华”（诗147:19-20；参诗78:5；申33:4）。
所以就基督徒（包括犹太人信基督的）而言，所谓“废掉”实即不沿用那种旧约制度下的条例而已。因在他们未信之前，根本未与神立过什么约，实无“旧”约或新约可言（详见八章9节注释）。
“（律法原来一无所成）就引进了更美的指望，靠这指望，我们便可以进到神面前。”（7:19）
“律法原来一无所成”这句话在括弧内，是表示解释上句“先前的条例因软弱无益所以废掉”的原因。所谓一无所成，就是指上文所论使人“能得完全”方面（7:11，9:10），和下文所论使人能进到神前方面（7:25），是一无所成的；这是一句十分使人惊奇的话，但清清楚楚地它是一句圣经的话，并非人的话，所有以为信徒仍须守旧约律法为生活行事标准的，应记得这里所说的话—“律法原来一无所成”。
罗六章14节告诉我们，信徒已经不在律法之下，乃在恩典之下，不但得救的方法不是凭律法，乃是凭信心，生活行事的法则也并不是以律法为准绳，乃是根据另外的法则，这法则就是“爱”和顺从圣灵，“因为爱人的就完全了律法，像那不可奸淫，不可杀人，不可偷盗，不可贪婪，或有别的诫命，都包括在爱人如己这一句之内了。爱是不加害与人的，所以爱就完全了律法”（罗13:8-10）。所以新约信徒所遵守的，不是逐条属字句的律法，乃是以爱为总法则的“律法”，一切不合“爱”的原则的，都是信徒所不应行的。并且这种以爱为行事生活之总则的新命令，是靠着圣灵的能力和引导而实行的—“圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制，这样的事没有律法禁止”（加5:22-23）。注意：“这样的事，没有律法禁止”，就是指上文圣灵引导下所行的事所结的果子。所以凡顺从圣灵的就不在律法之下（加5:18）。顺从圣灵，才是神所给信徒行事的范围。遵守旧约律法，并不能使信徒的道德达到更高的水准，不过限定他们在一个范围有限的条文上，而使他们忽略了那范围更广泛更严密更活泼的生活—就是以爱为准则，以圣灵为引导的生活。
“就引进更美的指望，靠这指望，我们便可以进到神面前”。“引进”有弃旧取新、另增、荐人等意思，是名词而非动词。
既然律法软弱无益，一无所成，神何须设立律法？律法虽在除罪上一无所成，却引进更美的指望，这更美的指望就是按更美的新约，我们可以因信称义的指望（注意下句“靠这指望，我们便可以进到神面前”，可见所称的指望是关系我们得救，可以进到神前的指望）。律法不能真正把人引到神面前，使人与神亲近；结果，就引人到基督跟前，使人指望基督的救赎而得救—“这样，律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义”（加3:24）。
总之，基督照麦基洗德的等次为我们的大祭司，不但其职任之根据不是照属肉体的条例，乃是照无穷之生命的大能，根据祂曾为我们受死而复活的经历；而且祂行使祭司职务之方法（引我们进到神面前的方法），也不是照软弱无益的条例，乃是照更美的指望—在新约下蒙救赎的指望。
C. 是神起誓立的，不是不起誓立的（7:20-22）：
“再者，耶稣为祭司，并不是不起誓立的。至于那些祭司，原不是起誓立的，只有耶稣是起誓立的。因为那立祂的对祂说：‘主起了誓，决不后悔，你是永远为祭司。’”（7:20-21）
这里告诉我们，基督作我们完全的大祭司，另一个最大的特点就是祂是神所起誓立的，其余像利未的祭司却不是神起誓立的。他们按着神借摩西所宣布的律例，履行属外表的仪式而承接祭司的职任。这些律法的条例，不过是以后“美事的影儿”而已。但基督为我们的大祭司，并非像人间祭司那样，祂是神自己起誓立的；这样起誓立的祭司，在旧约是从来没有先例的。可见基督为我们的大祭司，乃是照着与旧约祭司完全不同的等次，是神用特殊的方法设立的。
“是起誓立的”，这句话的意思就是：是神用祂自己的信实和权能作证而立的。旧约时神曾起誓应许亚伯拉罕（创22:16-18），就是本着神的体恤，而以祂的信实和权能保证祂所应许的必能成就。这样，基督既系根据神的誓言而立的大祭司，也就可以说，基督为大祭司的职位，是根据神自己的信实和能力，是以神的信实和大能为后盾的。并且神所起的誓既然是不会改变的，则基督为永远的大祭司这件事，也就是不会改变的了。
“因为那立祂的对祂说：‘主起了誓决不后悔，你是永远为祭司。’”这里再引诗一百一十篇4节的话，证明基督确是神起誓立的，因为一千年以前，神已经借大卫说过了。同时也证明神在一千年以前借大卫所说出来的誓言，确是信实可靠的，因为祂已经立了基督为大祭司，使祂的话应验了。
“既是起誓立的，耶稣就作了更美之约的中保。”（7:22）
既然基督不是按旧约的律法而立的，乃是完全照新约的方式，根据神自己的信实与无上的权威为保证而立的，这样，祂就作了更美之约（新约）的中保。唯有这样为神起誓所立，是依据神的信实与大能，不依据软弱条例的大祭司，才能适合作更美之约的中保；这样的中保，能使信祂的人，可以在祂里面得着神在新约下所给人的一切福分。
D. 是永远长存的，不是不能长久的（7:23-25）：
“那些成为祭司的，数目本来多，是因为有死阻隔，不能长久。这位既是永远常存的，祂祭司的职任就长久不更换。”（7:23-24）
基督为大祭司职任的另一个特点，远非利未祭司等所能比拟的，就是祂是永远长存的。按祭司的职任，乃是一种终身职任。基督既长远活着，则其祭司职任也就长远不更换。但那些亚伦子孙的祭司，虽然他们的职任是终身的，却不是永久的，因为有死的阻隔。例如亚伦死的时候，摩西就使以利亚撒穿上大祭司的礼服，承接他父亲的职任，如此一代一代的传袭下去；所以照亚伦等次的祭司“数目本来多”。这样许多代相继承的祭司职任，证明他们当中并没有一个人能永远供职，为那些不断须要献祭的百姓赎罪；他们不但每一任的祭司本身都有自己的软弱，而且，各任祭司的灵性与道德情形也都参差不齐。所以他们都不是完全的大祭司，也不能使来求赦罪的人得以完全。但我们这位完全的大祭司耶稣基督，既是永活的，也就永远为我们完全的大祭司，永远在天上供圣职，永远是我们独一的中保，并无任何人可以接替，其祭司的职任是永不旁落的，始终都是单祂一人完成的。
“凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底；因为祂是长远活着，替他们祈求。”（7:25）
“靠着”原文是经过或通过的意思，英文圣经译作“由于”。“凡靠着祂”进到神面前，就是因着祂，由于祂而进到神面前，所以这“靠着”的意思，是指最初步信靠主得救的经历而言。那些尚未进到神面前，仍然远离神，仍在罪中不能与神亲近的人中，“凡靠着祂”，经过祂，以祂为中保而进到神的面前，祂都能拯救他们到底。
“到底”就是到完全，到极点的意思。祂能把那些信靠祂而得与神复和并进到神面前的人拯救到最极点。不论他们会经过什么试炼，祂都能一直拯救他们到最终点。这里完全注重祂的能力方面，是祂能救我们到底，不是我们能如何作，使自己不至半途灭亡，以致祂能救我们到底。若不是这样就不算是祂救我们到底，只算起初是祂救我们，后来则是我们自救到底了。
“因为祂是长远活着，替他们祈求”。这句话解释上句。祂所以能救我们到底的原因，不但因为祂拯救之能力是完全的，也因为祂替我们所作的“祈求”，是有完全功效的。祂长远活着为我们祈求的结果，一方面使我们从罪恶和失败之中觉悟回转，而接受祂的血洗净；一方面使我们的罪，因为祂永远有功效的宝血，在神面前得以涂抹。祂能拯救我们到底，因祂不是只用祂的血遮盖我们的罪，也用祂的“祈求”保守我们在祂手中，使我们不致落在魔鬼的手里、不能再起来（参路二十二章32节主为彼得祈求）。
圣经似乎早已看明，必有些人对于“祂都能拯救到底”这句话不大相信，难道一个信徒不断犯罪仍能得救么？所以加上这一句解释，说明我们能得救到底的原因，乃因祂长远为我们祈求，使我们不至于继续犯罪。难道祂长远地为我们所作的祷告，竟不发生功效，或偶尔落空么？不，凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底。
E. 是圣洁的，不是有罪的（7:26-28）：
“像这样圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人、高过诸天的大祭司，原是与我们合宜的。祂不像那些大祭司，每日必须先为自己的罪，后为百姓的罪献祭，因为祂只一次将自己献上，就把这事成全了。律法本是立软弱的人为大祭司；但在律法以后起誓的话，是立儿子为大祭司，乃是成全到永远的。”（7:26-28）
在这几节中论基督为我们合宜的大祭司可分三方面：
a. 祂的品德：
“圣洁”—祂是绝对无罪的。祂虽然道成肉身，但并未丝毫损害祂本身的圣洁。祂出生的时候就是圣者（路1:35），并无原罪。祂受死在十字架上的时候，仍是圣者（徒2:27，13:35；路23:22、41、47），并无本罪。
“无邪恶”—在祂心中完全没有恶的意念，没有不光明、不正当、诡诈的心思。祂无论对神对人，都完全是善良的。祂虽然有超人的智慧，却同时有婴孩一样无邪的心地。祂虽然灵巧像蛇，却驯良似鸽。
“无玷污”—祂不但自己是圣洁无邪恶的，并且从来不曾亦不致被别人或外来的任何罪恶所玷污。祂虽然除掉了我们的罪，洁净了许多最污秽的罪人之罪，但祂自己仍然完全洁白，不被任何污点所沾染。我们也应像主一样，不但自己不犯罪，也不在别人的罪上有分（提前5:22）
“远离罪人”—祂在世的时候，虽然按外表常与罪人接近（路15:1-2），但祂的心意从未接近罪人的心意。祂所走的十字架道路，与罪人所走的道路完全“远离”。祂复活以后，就“远离”这罪人的世界，升入高天，在天上的至圣所作我们的大祭司，是罪人所无法加害或玷污的。但那些信靠祂救赎的人，祂却住在他们心中（约14:16），与他们亲近。
b. 祂的地位：
“高过诸天的大祭司”—按圣经所记“天”分三层（申10:14；王上8:27；代下2:6，6:18；尼9:6）。神所在的天就是第三层天。保罗曾见证他自己被提到第三层天，听见乐园隐秘的话语（林后12:2）。所以这里说“高过诸天”就是指祂是在神所在的天上供职，因祂是坐在神右边的大祭司。祂这种绝对超越的地位，远非人间软弱的祭司所能比拟。再者，上面四样“圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人”的品德，都是形容祂圣洁方面的完全。“高过诸天”这句话既紧接上面的话，也可能指着祂圣洁方面高过诸天。祂完全无瑕之圣洁，远超过一切受造物，不但本身完全圣洁，亦不能被玷污，是高过诸天无法形容的。
c. 祂工作的果效：
“祂只一次将自己献上，就把这事成全了…乃是成全到永远的”（7:27-28）。祂不像那些人间的大祭司，自己也被软弱所困（5:2），每日必须先为自己的罪，后为百姓的罪献祭，连他们自己也要靠牛羊的血赎罪。但耶稣基督乃是律法以后，照神起誓的话所立的大祭司，祂本身是圣洁的，可以用自己圣洁的身体献上为赎罪祭，不是为自己献，乃是为别人的罪而献。并且祂所献的祭有完全的功效成全到永远。像这样的大祭司是与我们“合宜的”，是神为我们立的，这样，我们岂可不全心仰赖祂、尊崇祂，作祂“合宜的”子民，为祂去做那可存到永远的工作么？