1. 在你的观念中,在教会中事奉与参加社团活动有何分别﹖
2. 祭司是什么职分﹖在旧约什么人才可作祭司﹖在新约如何﹖
3. 立凡民为祭司与选立非基督徒为教会执事有何分别﹖
4. 在教会力求增长中,如何可以减少教会中的挂名教友﹖
5. 按圣经真理全教会事奉的意义是什么﹖应如何鼓励全教会事奉﹖
“全教会事奉”并不是一个新题目,是许多人已经思想过的。我们常常听到“教会总动员”,意思就是说教会中不是只有少数的人在包办圣工,而是每一个蒙恩得救的人在一起学习事奉,这是“全教会事奉”的概念。这概念的产生可追溯到出埃及记第十九章六节这段经文,因为神最初带领以色列人出埃及的目的,是要他们成为一个以事奉神为中心的祭司国度。
祭司是被分别为圣事奉神的人。神原来的意思不是要以色列民中一小部分人作祭司事奉神,而是要全国百姓都作祭司。但以色列人有没有做到全国都是祭司的﹖没有。不单后来没有,就在当时已不能做到。
出埃及记第十九章,以色列人到了西乃旷野,神要与他们立约,这约就是我们所熟识的“旧约”。神与以色列人立约的内容就是:以色列人可作祭司的国度,但他们必须照着神的律法事奉祂。以色列人愿意照神的意思行。出埃及记第十九章是一个准备阶段,百姓要洁净自己,离开西乃山,不可靠近,因为神要在威荣中降临。第二十章神借摩西宣布十诫,第二十一至二十三章有简单的律例典章,第二十四章“旧约成立典礼”,然后摩西上山向神覆命。但旧约刚立完,以色列人就在山下犯了十诫中最严厉的第一,二诫──不可拜别的神,不可铸造偶像的罪了。
以色列人因摩西上山久不下来,怀疑他发生什么事故,便铸了一只金牛犊,违背了与神所立的约。所以摩西下山时就把写着十诫的石版捽碎,因为以色列人已经破坏了这约。在那一次拜偶像的事上,利未支派的人听从摩西的话,起来惩罚他们的弟兄,用刀杀了约三千人。后来神将利未支派分别出来,成为服事神的人。在民数记第一章四十七至四十九节说利未支派不在数点之内,接着民数记第二,三章说利未支派代表以色列所有头生的事奉神。而在利未支派之中,又只有亚伦的子孙才有权作祭司,这是神自己宣告的(出二八:1)。后来在民数记第十六章记载可拉党反叛的事,可拉与亚伦同一祖父,他不信服摩西所说只有亚伦可作祭司,所以结党攻击摩西亚伦,但神却印证亚伦是神所拣选得祭司职分的人。民数记第十七章神要以色列人每一支派带一根枯杖来,放在会幕内法柜前,第二天只有亚伦的枯杖发了芽,生了花苞,开了花,结了熟杏。神使枯木能开花结果,印证亚伦是神所拣选,只有亚伦的子孙可作祭司,于是其他家族都无话可说了。枯杖开花象征神使基督死而复活,证明祂是神所拣选的大祭司。
这样,从一个祭司国度,变成一支派中的一个家族的子孙世袭为祭司了。亚伦这家族被选为祭司,并非说他的子孙每个都必敬畏神,只是要强调祭司的职分是根据生命的关系,能在神的家事奉必须是从神而生的。
人间的祭司事实上并不完全,但这些都是后事的预像(来七:27-28)。到了新约,耶稣基督来了,祂为我们完成了救赎,不单使我们脱离罪的刑罚,不再作罪的奴仆,且使我们每个蒙恩得救的人都成为圣洁的国度,有君尊的祭司(彼前二:9)。所有信徒因信耶稣基督成为真正祭司的国度,这国度是超地区又超组织的,全世界不同教会中重生得救的人都是祭司。
既然我们都是祭司,所以都应该事奉神。但请注意一个事实:所有教会中都有或多或少虽受洗加入教会却没有重生得救的人,无论在什么宗派和制度之下,都有未得救的人。这些人并非从神而生的。但旧约早已强调作祭司的人却必须是亚伦的子孙。
这真理应用在新约时代,所谓“全教会事奉”,这“全教会”只应包括那些从那真正天上的大祭司(基督)而生的人,才是祂的属灵子孙,他们才是祭司。旧约祭司按肉身是亚伦子孙,新约的祭司必须按灵性是基督的属灵子孙。因为祭司一向是根据生命血统的,所以当我们讲“全教会事奉”的时候,其实是指教会中有重生得救经历的基督徒,但今日的教会实际上有人虽然加入教会却未曾重生得救,于是“全教会事奉”就产生了混乱的现象。
今日教会最少可以尽量减少未有真信仰便要加入教会的人,因为减少有名无实的会友,必增加教会的纯度,但增加教会中的挂名会友,必增加教会的混乱。
在旧约时代,如果不是亚伦的子孙而立他作祭司,是一项很严重的罪。旧约历史中的士师时代是一个混乱的时代,那时有一个名叫米迦的人,家道颇丰,他用银子做一个像,然后派自己的儿子作祭司。他是一个以法莲人,又不是亚伦的子孙。后来他遇到一个利未人,便以高薪请他到家中作祭司,其实他还是“外行”,因为利未人也不都能作祭司,唯有利未支派中亚伦的子孙才能作祭司。所以米迦的“家庭教会”真是一个四不像的“教会”,那不但不是事奉,且是犯罪。
以色列人分国时,北方以色列国的第一个王耶罗波安因为恐怕百姓上耶路撒冷献祭,人心就会渐渐归向犹大,所以设立了两个金牛犊,分别安放在但和伯特利,然后擅立“凡民”为祭司(王上一二:31),凡民是指非亚伦子孙。这件事也包括在他使以色列人拜金牛犊的罪里面。立凡民为祭司与拜金牛犊是分不开的,只有“凡民”才甘愿作金牛犊的祭司。在历史书中一再提到“耶罗波安使以色列人陷在罪里的那罪”,就是指这件事。
“全教会事奉”既指那些已经重生得救的人,带领教会的人应具备辨别谁是神的子女的能力。在新约书信或主耶稣的教训中也一再强调这一点。加拉太书第二章讲到假弟兄时,说:“我们就是一刻的工夫,也没有容让顺服他们…”;在腓立比书第三章二节,保罗将割礼派当作“犬类”;启示录第二章二节称赞以弗所教会能试验出假使徒;主耶稣在马太福音第七章教训门徒要防备假先知,因为他们“外面披着羊皮,里面却是残暴的狼”。在约翰福音第十章主说:“盗贼来,无非要偷窃,杀害,毁坏。我来了,是要叫人得生命,并且得的更丰盛”。使徒保罗明指哥林多教会中有装作光明天使的假使徒(林后一一:13-15);彼得警告信徒将有假师傅兴起(彼后二:12)…主耶稣与使徒们所提出的警告,是否徒然引起教会内部更多的混乱,更多互相猜疑﹖当然不是。而是将教会要面对的争战预先告诉我们,教导我们知道教会在地上时会有不同的人混杂在其中。教会的负责人及众弟兄姊妹有责任去辨认那一些是真正属神的人。且应将决定教会方向的权力与地位,放在敬畏神的人手中,而不是放在假弟兄的手中。
今日教会很可能忙于寻求量的增长,获得经济上的支持,以及增加对社会的影响力,而滥收会友,对有财势地位的人另眼相看,而轻忽了教会应有的见证,应走的方向。使徒保罗对以弗所教会的长老说:“圣灵立你们作全群的监督,你们就当为自己谨慎,也为全群谨慎。”(徒二○:28)为什么要为全群谨慎﹖下文说:“我知道我去之后,必有凶暴的豺狼进入你们中间,不爱惜羊群,就是你们中间也有人起来说悖谬的话…”(徒二○:30)“路遥知马力,日久见人心”,教会中属灵生命较成熟的人有责任看守教会,不让教会的实权落在一些有救恩知识却没有生命的人手中。
主耶稣所讲的比喻已有这样的暗示:有人撒好种在田里,晚上有恶者来,撒下稗子,到长苗吐穗的时候,稗子就显出来。为什么撒的是好种,竟会长出稗子来﹖这一类的教训显示教会中可能有不同的分子参杂在内。主耶稣讲这些比喻,目的是叫我们不要因这缘故跌倒。教会基本上该是长麦子的田地,不应变成长稗子的田地。虽难以清除稗子,却不应让稗子控制了麦子。要保持教会的正常功用,在教会中作带领的人,必须像使徒保罗那样,不容许那些人得权势,必要时指明他们的错误与虚假(林后一一:13-15;加一:6-10;腓三:18-19;帖后三:6-15;提前一:3-4,20;提后二:17-18;约三:9-11)。
若任凭教会中的挂名会友比重生得救的人还多,怎么实行全教会事奉﹖在神家中按真理而行的必有困难,不理会真理的才没有困难。教会既是生命的团体,福音真理既是“生命之道”(徒五:20),教会应重视生命的事奉,是当然应有的方向。
全教会信徒都该事奉,但不一定必须给每个信徒一个职位,然后才算事奉。如果有这样的观念的话,教会有二百会友,就要制造出二百个职位出来,每人一个,大官小官,总之每人一份。结果,教会中最忙的事是开会,不是做工。结果是多开会,多争端,少做工。不是说不应该开会,只是说这样一直制造新职位的结果,只带到一个地步,大部分精神用在开会,没有时间做工。
教会是应该有职位,有组织,有带领的人。但事奉不一定要有一个职位。职位与事奉岗位不同,没有任何职分的人,仍能在教会中作一个忠心事奉的人。我很喜欢保罗在其书信中所用“执事”一字,英文圣经翻作deacon,或作 ministry,歌罗西书第一章七节:“正如你们从我们所亲爱,一同作仆人的以巴弗所学的,他为我们作了基督忠心的执事”。又第二十五节:“我照神为你们所赐我的"职分",作了教会的执事,要把神的道理传得全备”。保罗所讲的不是指教会选出来的执事,而是按神所赐的职分,在教会中事奉。每一个基督徒可按照他自己在神面前所领受的负担,配合教会的方向与工作,忠心的服事,这样,他的恩赐就会在服事中显明出来。
有一位姊妹在教会中并没有什么职位,但她在老人家之中做了许多事奉工作,使许多老年人受益。所以事奉不一定要有职位。有职位的人,可能不是在事奉。如果他不是向神尽忠,如果他把这职位当作社团的荣誉地位,这不过是为自己的声望而工作,不是事奉。
所以,我们说全教会事奉,一方面是每人要作一个真正的基督徒,另一方面是我们有责任看守教会,不让恶者所撒下的稗子损害了麦子的生长,并要有正确的事奉心态,不论有没有职位,一样忠心的事奉神。不是得不到自己喜欢旳职位就不肯“事奉”,甚至寻隙攻击教会,为着个人的“怀才不遇”发怨言。
主耶稣快要再来了,我们的时间不多了,别人是否忙碌于许多不必要的争夺,自有他的主人。基督的门徒却要努力拯救人的灵魂,造就自己,建立别人,作完神所托付的工作,时刻准备见主。
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