活页刊

从圣经看释经

于中旻

 

  安提阿教会派了新约教会史上的第一个国外宣道团,成员只有二人:资深的巴拿巴和保罗。

  圣灵的恩赐自然地显明出来,印证神的旨意和差遣。很快的,也是自然的,保罗成了主要的发言人。在彼西底安提阿会堂里面,保罗向犹太人侨民讲了第一篇因信称义的福音(见徒一三:14-43)。从此以后,圣经中不再称“巴拿巴和扫罗”(见徒一三:2,7),而改为“保罗和巴拿巴”(徒一三:43)。这标识着属灵领导的转移。外邦人的使徒保罗,成了主帅,作宣道普世化的事工。他宣告说:“因为主曾这样吩咐我们说,我已经立你作外邦人的光,叫你施行救恩直到地极。”(徒一三:47,引赛四九:6)。

  以后,在路司得,保罗医好一个生来就不能行走的人,使他“跳起来而且行走。”当地的吕高尼人,以为是“有神借着人形,降临在我们中间了。”于是把使徒纳入他们的偶像系统,根据他们的判断方式,称巴拿巴为“丢斯”,是希腊神话里的主神;又因为保罗说话领首,就称他为“希耳米”(Hermes,见徒一四:8-20)。

  这个“希耳米”是希腊神话里传信息的神,掌管口才及文学,相传是该“神”发明文字的,在拉丁文中作Mercury。释经学的希腊文Hermeneutics语源,就是由“希耳米”来的,所以释经与信使有关。

  结果如何﹖我们可以想像得到的,使徒们愤怒的抗议,否认;并且传给他们当敬拜的真神。然后,由于犹太人的唆使,路司得人转而反对。

释经的使者

  释经者必须相信圣经是神的话。神的话是真实的。所以释经者必须讲真话,不论人反对与否。

  保罗如果肯顺从听众的意向,在路司得假戏真做,扮演起“希耳米”来,必然收到热闹辉煌的效果;但神的仆人不会那样作。同样的,他如果顺着加拉太教会,不讲那些不受欢迎的真理,会众仍然会表现捐眼睛给保罗作器官移植手术的热爱。总不会把他化友为敌(参加四:16)。

  主耶稣在拿撒勒会堂的第一次讲道,嬴得“众人都称赞祂,并希奇祂口中所出的恩言。”但当祂把真理连系现实,讲到了实践部份,会众的态度就转变了:“会堂里的人听见这话,都怒气满胸;就起来撵祂出城(他们的城造在山上),他们带祂到山崖,要把祂推下去。”(见路四:16-30)这样,“Hometown Boy”变成了不受欢迎的人物。

  同样的,新约教会的第一名殉道者司提反,是大有信心,圣灵充满,有智慧,有能力的人;因为讲说圣经真理,落得被群众用石头打死(徒八章)。但在他死以前,看见了神的荣耀,得主耶稣欢迎。

  释经常是超越文化的。不但是由一种经文译成另一种语文,更是用属人的文字,译述属天的文化。所以释经的人,必须对两种文化有深入的认识。释经不但无法与历史文化无关,而且连自己也成为被认知,被解释的对象。这样来说,这个中介者该有多大的“透明度”才是呢!

  这不是说讲解真理必须被人反对;而且有许多被人反对的,不一定是讲真理。但讲圣经真理的人,必须不看人的面孔,甚至有以身殉道的勇气。

释经的原则

  圣经是神的话,是由圣灵感动,借着人用文字写成的;而且是由不同的书卷,组成圣经,而再由人解述。因此,我们必须照着字义,句子来解经;并且参比圣经其他部分,加上对文化,背景的了解。违背了这个原则,虽然受人欢迎,却是对主不忠。

  肯耐第(D. James Kennedy )举十诫中“不可杀人”的诫命为例。反战的人走上街头示威,手中擎着牌子,上面写着“不可杀人”!反对死刑的人,也用同一经文,为死囚请命。甚至素食主义者,生态保卫者,动物爱护者,也引用延伸这经文,作“戒杀”的根据(有些是动机良善)。

  但他们用圣经作行动的解释,却不是真确解经。我们按着正意分解真理的道,首先该弄清楚“杀”字是指什么说的。(即使不懂原文,也可以查注有原文的解析字典),显然的,新旧约中,都把这字义界定为“凶杀”,“谋杀”。

  其次,要看直接有关的上下文。神在出埃及记颁布了诫命,接着在第二十一章记载,有关误杀的典章,自我防卫杀伤盗贼的典章,并且包括死刑。神的真理不会自相矛盾。就是人的作品,也不会在这么相近的地方前后冲突。所以从上下文可以判定“杀”的意义。

  再次,圣经其他部分的经文,创世记在挪亚出方舟之后,神吩咐他们可以动物为食物(见创九:1-7)。显然的,这不包括在戒“杀”的诫命之内了。从圣经里面,我们看到犹太人不明白耶稣以身体为“殿”的话(见约二:20-21)。马大对主所说的“复活”有她自己的解释(见约一一:23-26)。结果,自是会意不同。这可见字的重要。经文是由字积句成的。

  耶稣说:“你们查考圣经,因为你们以为内中有永生;给我作见证的就是这经。”有不少人误读误解,以为圣经中有永生,实在是错了。从语意方面说,“你们以为”就不是肯定语气。而且上下文说,“然而你们不肯到我(耶稣)这里来得生命。”这样,我们就看出:旧约圣经是见证耶稣,指向耶稣;叫人相信祂,从信祂而得永生。这是忽略上下文的一个例子。耶稣在受魔鬼试探的时候,魔鬼的战术之一,就是错误的解经。它引用圣经,只是为了方便,为了陷人于错谬。主耶稣对它说:“经上又记着说:‘不可试探主你的神’。”(见太四:7)主耶稣所用的解经原则,是要看圣经的其他地方,把圣经当作一本书;因为神的启示是整全性的,不可断章取义。(在此且不说语意上的问题,因已另有专文讨论,限于篇幅不再重覆。)

  在这里,必须提到新正统派的狡诈。他们反对“圣经都是神所默示的”(提后三:16),特别的是反对这个“都”字。在此,且不说翻译上的表现问题。他们说圣经不“都是”神的话,其中也有魔鬼的话。意思是说,圣经的灵感不都是从神来的,也有魔鬼的启示!这不但是危险的亵渎,也是违背常识。如果我对你追述一个没有第三人在场的对话,引述说,某人如何说,我如何回答(如太四:1-11);或记述我所见证的双方对话(如创三:1-7)。你没有理由不相信我的话;但你能说那不都是我的话吗﹖

释经的重要

  从魔鬼的曲解圣经试探主,就可以看出按着正意释经的重要;因为不按着正意分解真理的道,就不能得胜魔鬼,甚至不知什么是得胜,也不明白是非。主耶稣对犹太人知识份子的精英撒都该人说:“你们错了,因为不明白圣经,也不晓得神的大能。”(太二二:29)他们是识字的,而且精通原文,却不明白圣经。这真该使我们谦卑,敬畏,感恩。

  神早就预言:“耶和华将沉睡的灵,浇灌你们,封闭你们的眼,蒙盖你们的头。你们的眼就是先知,你们的头就是先见。所有的默示你们看如封住的书卷,人将这书卷交给识字的,说:‘请念吧’。他说:‘我不能念,因为是封住了。’又将这书卷交给不识字的人,说:‘请念吧’。他说:‘我不识字’。”(赛二九:10-12)因为只有“从神来的灵”,叫我们能知道神开恩赐给我们的事。”因此,属主的人有此特权,也就有责任,使用这开启真智慧的钥匙,“用圣灵所指教的言语,将属灵的话,解释属灵的事。”(见林前二:11-13)。

  埃提阿伯太监向腓利说的话,代表虚心求道的人哀呼请求:“没有人指教我,怎能明白‘圣经’呢﹖”(见徒八:26-40)结果,太监信而得救,受洗归主。

  主耶稣复活之后,首要的工作就是为以马忤斯的门徒讲解圣经;那位伟大的教师,并不嫌只有两个学生!(见路二四:25-27)祂又向十一个使徒开讲经会,“开他们的心窍,使他们能明白圣经。”(路二四:44-49)祂再没有更重要的事要作。这岂不也是我们当着重的工作吗﹖我们只要忠心讲解主的话,主的话就会发出能力。

  “你的言语一解开,就发出亮光,使愚人通达。”(诗一一九:130)